Tibetan
ཥེ་ཀ་ཀ་ལ་ཤཱ།ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཨ་ཙམ་ཞིག་ལས་པ་དང༌། བུམ་པའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་པོ་སྨོས་པས། རྒྱུ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་དང་དགའ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྒྲའི་དབྱི་གཞུག་བྱས་པ་ལས་གསང་བ་དང༌། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང༌། བཞི་པའི་དབང་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་སྔོན་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ལོག་པར་མི་གསུང་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུ་དགའ་བརྒྱུད་དེ་རང་བཞིན་འབྲལ་པར་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་དམིགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་བཞི་བའི་ཉེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ངེས་ཚིག་དང་བཅས་ནས་བསྟན་བ་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་གི་དགའ་བར་གྲགས་པ་ཉིད་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་ལ་དང་པོའི་དགའ་བའི་རྒྱུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན། ཨ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་མཆོག་གི་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུར་གྲགས་པ་བཞི་ལ་ གཉིས་སུ་ཕེ་ནས་སྟོན་ཏོ། །མངོན་པར་དགའ་དང་ཆད་དགར་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། སྐ། ལྡན་མི་གང་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོངས་མིན་རྫོགས་པ་ནི། །གང་དུ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་དེས་ནི་གནས་དང་བཅས་པ་དང༌། གནས་བྲལ་བར་བཤད་པའོ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་དཀའ་འགྲེལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའི་བཤད་པ། དེ་ཁོ་ཡང་ནི་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །དབང་གི་རིམ་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་འདིའི་ངེས་པ་བཤད་ཅེས་བྱའོ། །ནང་གི་དགའ་བར་བྱ་བ་སྟེ་ལྟོས་པའི་ཆོས་སོ། །མཚན་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་ནི་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་བས་འབད་མི་དགོས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་ན། །སྦྱིན་སྲེག་མ་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་རིང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་བོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རྣམས་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཁ་ནི་ཧོམ་ཁུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི། །དེ་ཡང་རི་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་འདིར་ནི། མཆོད་པའི་གསང་བའི་བརྡའི་སྐབས་སུ་ང་རྒྱལ་འདིར་ནི་ཤ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས། །སྣ་ཚོགས་པའི་བཟའ་བ་རྣམས་དང༌། ཚོད་མ་དང༌། ཆུ་ལ་སོགས་ཏེ་བཏུང་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། མདོར་ན་ཟས་སྐོམ་རོ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སྲེག་རྫས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་དོ། །ཡང་ན་དང་པོར་བདག་གིས་ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པས་ཁ་ཟས་དག་པར་བྱས་ལ། །དེ་ཡང་ཤ་ཆེན་དང༌། །ཤ་དང༌། །ཟན་དང༌། ཚོད་མ་དང༌། མར་དང༌། མདོར་ན་བཟའ་བཏུང་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ལ། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་དང༌། སྔར་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བྱས་ཏེ། བདག་རོལ་པས་ལྷ་རྣམས་དང་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟེ་བའི་མེ་ རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཅིང་འབར་བས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རྡོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གནས་སྤྱི་བོར། དེ་བཞིན་མགྲིན་པ་དང༌། ལྟེ་བའི་གནས་སོ། །དགའ་བ་ནི་སྐུ། མཆོག་གི་དགའ་བ་དང་ཆད་པའི་དགའ་བ་དང༌། རང་བཞིན་དགའ་བ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ས་བོན་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་འདིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་དང༌། གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ནི། །སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཨོཾ་དང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་དང༌། །གསུང་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཨཱཿ་དང༌། བར་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི། རྡོར་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱིས། །འབར་བྱས་དཀར་བྱས་དགེ་བྱས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཕྱི་ནང་རྟག་ཏུ་རབ་ཚིམ་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་ཕྱེ་བའི་ལྷ་ཉིད་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྲེག་ཅིང་ལྷ་རྣམས་ལ་དབུལ་ཞིང་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་ལས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལས་ནི་རྣམ་པ་ཞེས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ། ཡང་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གསུངས་པ། ལྷ་ཡི་སྐུར་ནི་ངེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགའ་བ་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །དགའ་བ་གཉིས་པ་ནི། །མཆོག་གི་དགའ་བ་འཁོར་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། ཆད་པའི་དགའ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་དག་མཉམ་སྦྱོར་བ་ནི། རང་བཞིན་དགའ་བ་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་སོ། །དེ
Chinese
ཥེ་ཀ་ཀ་ལ་ཤཱ།名为六字，略微讲述，提及瓶灌顶的最初智慧，从该因产生果和喜乐。同样，通过声音的融入，产生秘密和智慧，以及第四灌顶的因和果的形态也应讲述。再次，如前所述，这里世尊不会说颠倒之语，这已经表明。现在，为了表明灌顶的果实，即喜乐的传承，需要自然分离。因此，说了“无论何处皆不可见”等。那也是真实出生的，以及从无生之性中出生的原因，并且因为成为第四的近因，所以用决定性的词语来表示，菩提心，被称为世尊至上的喜乐，本身需要成为原因，并且因为对于那些，需要最初喜乐的原因，所以说“阿字的字母是至上的住所”。那是被称为果实的四种，分为两种来显示。被称为殊胜喜乐和离喜乐，通过这些来表示。那也是这样说的：谁体验到“སྐ”？那就是圆满次第。体验或不体验圆满，无论何处，无人知晓。因此，讲述了有住所和无住所。吉祥智慧明点的难解之释，名为“彼性”的第十三章的解释结束。།། 第十四章的解释 “彼性也应讲述”，等等。在灌顶的次第之后，应讲述此处的确定。内部的喜乐是所依赖的法。特性的火供是与自性相关的，因此通过无需努力即可成就的意义，不做火供会导致成就遥远，因此要修持这个。自性中，火供的所有事业圆满的特性是，“口是火坑”等等。那也是，对于享用六山等供品的火供，在供养的秘密象征的场合，以我慢，这里是以大肉等意义，各种食物，以及蔬菜和水等饮料，
English
The six letters called Ṣe ka ka lā śā, are briefly explained, mentioning the initial wisdom of the vase initiation, from which cause arises fruit and joy. Similarly, through the incorporation of sound, secrecy and wisdom arise, and the aspects of cause and effect of the fourth initiation should also be explained. Again, as before, it is shown here that the Blessed One does not speak contradictory words. Now, in order to show that the fruit of initiation, the lineage of joy, needs to be naturally separated. Therefore, it is said, "Because it is not visible anywhere." That is also truly born, and the reason for being born from the nature of unborn, and because it becomes the proximate cause of the fourth, it is indicated with a definitive word, and the mind of enlightenment, which is called the supreme joy of the Blessed One, itself needs to become the cause, and because for those, the cause of the initial joy is needed, it is said, "The letter A is the supreme abode." That is the four that are called fruits, divided into two to show. Called supreme joy and joylessness, they are indicated by these. That is also said like this: Who experiences "Ṣka"? That is the perfection stage. Whether experiencing or not experiencing perfection, no one knows anywhere. Therefore, it is explained as having a dwelling and being without a dwelling. The difficult explanation of the glorious wisdom bindu, the explanation of the thirteenth chapter called "Thatness" ends. །། Explanation of the Fourteenth Chapter "Thatness should also be explained," and so on. After the order of initiation, the certainty here should be explained. Inner joy is a dependent dharma. The characteristic homa is related to self-nature, so through the meaning of accomplishing without effort, not doing homa will cause accomplishment to be distant, so practice this. In self-nature, the characteristic of all the activities of homa being complete is, "The mouth is the fire pit," and so on. That is also, for the homa that enjoys offerings such as the six mountains, in the occasion of the secret symbol of offering, with pride, here with the meaning of large meat, various foods, and vegetables and water and other drinks,
Chinese
存在，总而言之，以六味饮食所包含的焚烧物全部供养，实际上就是供养了本性存在的本尊。或者首先我将身体加持为本尊的坛城，然后在加持甘露的次第中使食物清净。也就是大肉、肉、糌粑、蔬菜、酥油，总而言之，所有饮食都进行净化，然后以身语意的种子字，以及先前以五甘露加持为智慧甘露的次第再次进行净化，我作为享用者与本尊们无二无别，脐轮的火 由风推动燃烧，具有寂静等等的特征。或者“三石智慧种子字”等等，身体金刚的位置在顶轮，同样还有喉咙和脐轮的位置。喜是身，胜喜和离喜以及俱生喜，语和意，按照智慧的次第。在此将要讲述三个种子字，业之风使智慧之火燃烧，菩提心降临，以位置的差别来显示，身体金刚的种子字是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），意金刚的种子字是吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），语金刚的种子字是啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），按照中间等等的次第。那就是，“三金刚智慧种子字，燃烧作白作善”这样讲述。内外恒时极喜足，对于这一点，身体的坛城和禅定的坛城，以生起次第和圆满次第分开的本尊，以甘露使之喜足，焚烧分别念，献给本尊们并布施。因此说“如是火供之业”，业是种类等等的意思，也就是共同的成就，或者说殊胜的成就，“ निश्चित रूप से देवता के रूप में बदल जाता है ”等等。二喜的结合等等，二喜是，胜喜是轮回的自性，离喜是涅槃的自性。那些结合就是，俱生喜不住于二边。
English
exists, in short, offering all the burnt substances contained in the six tastes of food and drink is actually offering to the deity who exists in its own nature. Or first, I bless the body as the mandala of the deity, and then purify the food in the order of blessing the nectar. That is, the great meat, meat, tsampa, vegetables, butter, in short, all the food and drink are purified, and then with the seed syllables of body, speech, and mind, and the order of previously blessing the five nectars as wisdom nectar, it is purified again, and I, as the enjoyer, become inseparable from the deities, the fire of the navel chakra It is moved and burned by the wind, and has the characteristics of peace and so on. Or "Three Stones Wisdom Seed Syllables" and so on, the position of the body vajra is on the crown chakra, as well as the position of the throat and navel chakra. Joy is the body, supreme joy and separation joy, and innate joy, speech and mind, according to the order of wisdom. Here, the three seed syllables will be explained, the wind of karma makes the fire of wisdom burn, the bodhicitta descends, and it is shown by the difference of position, the seed syllable of the body vajra is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), the seed syllable of the mind vajra is Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the seed syllable of the speech vajra is Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), according to the order of the middle and so on. That is, "Three Vajras Wisdom Seed Syllables, burning, making white, making good" is said like this. Always extremely satisfied inside and out, for this point, the mandala of the body and the mandala of meditation, the deity separated by the generation stage and the completion stage, make them satisfied with nectar, burn the discriminations, offer to the deities and give alms. Therefore, it is said, "Thus, the karma of fire offering", karma means kinds and so on, that is, common achievements, or excellent achievements, " निश्चित रूप से देवता के रूप में बदल जाता है " and so on. The combination of the two joys and so on, the two joys are, supreme joy is the nature of samsara, separation joy is the nature of nirvana. Those combinations are, innate joy does not abide in the two extremes.