Tibetan
་གསུངས་ཏེ། སྲིད་པ་ནི། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དང༌། འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང༌། བར་མ་དེའི་སྲིད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། །ཀྱེའོ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་དུག་གི་དུམ་བུ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་འཆི་བར་བྱེད། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིས། །དུག་གིས་དུག་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དང༌། དེ་བཞིན་ཆོས་ཅན་རྟོགས་པ་ནི། །རྟོགས་པ་ཡིས་ནི་དག་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་ནི། །སླར་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་དག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། འོ་དང་ཁྱུད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ནི། སྦྱོར་ཐབས་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་འདིར་ཡང་འོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུའི་དུས་ན་ནི་ལོངས་སྤྱོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དངོས་ནི་དངོས་པོར་བར་ཆོད་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བའི་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྤྱོད་པའི་བར་གཅད་པར་བྱའོ། །རྟེན་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དེ་གསུངས་པ། པུཎྜ་རཱི་ཀ་འབྱུང་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའོ། །ཟླ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་པུཎྜ་རཱི་ཀའོ། །འབྱུང་བ་ནི་ཀུ་ཤའི་མཚན་ཉིད། ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩྭ་ལ་ཀུ་ཤ་འབབ་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །ཟུར་གསུམ་ནི་སྔར་བཤད་པའོ། །སོགས་ནི་པདྨའི་འབྲས་བུ་དང༌། དྲག་པོའི་མིག་ཅན་ལ་སོགས་རྣམས་བསྡུ། རྟེན་གྱི་ནི་ཤུཀྵ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བྱེད་པའོ། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ་ནི། རྟེན་ནི་བསམ་གཏན་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །རྟེན་ནི་འདབ་མ་གསུམ་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་སོ། །མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྒོམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་མའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་བསྒོམ་པའི་བསམ་གཏན་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་དབྱིངས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་མཉམ་པ་བརྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་རིག་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་དེ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན། མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོག་པ་མེད། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟོག་པ་མེད་པས་ན། འཁོར་བའི་རྟོག་པ་ཡོང་མི་སྐྱེ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་གཞན་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང༌། །རྟག་ཏུ་ཤར་བ་ལས་གཞན་ཅི། །གང་དུ་ཡང་ནི་སྒོམ་ཡོད་དམ། །གལ་ཏེ་སུ་ཞིག་སྒོམ་བྱེད་དེ། །ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་བདེ་བ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའིའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཟས་ནི་བདུད་རྩི་རྟེན་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟེན་ཅན་ལ་གསལ་པའོ། །རིགས་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་མཆོག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ། གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པས་བྱས་སོ། །དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ནི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དང་པོའི་དགའ་བའོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་དེ་རྣམས་གྲུབ་པའོ། །འདར་བའི་དགའ་བ་མཆོག་གི་དགའ་བ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་པ་ནི་འདར་བའི་དགའ་བ་སྟེ། དང་པོའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདིའོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་ནི་ཡེ་ཤེས་བཅོ་ལྔ་བའི་བཞུགས་གནས་བཅས་པ་ནི་རྟེན་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དགའ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཆད་པའི་དགའ་བ་ཡི་ནི་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་མེད་པ་ནི་རྟེན་དང་རྟེན་ཅན་དང༌། ཤར་དང་ནུབ་དང༌། འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའོ། །རང་བཞིན་དགའ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། ཡེ་ཤེས་ང་རྒྱལ་མེད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ནི་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཡེ་ཤེས་སུ་བློས་འཇུག་ཅིང་ཤེས་པའོ། །དེ་བས་ན། ཡེ་ཤེས་བྱ་བའི་དོན་གྲུབ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བཤད་ནས། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་འོད་གཟུགས་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ལྷག་པར་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འོད་གཟུགས་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སོ། །ཚུལ་ནི་ཚུལ་གྱི་ཐིག་ལེ། སྤྲིན་ནི་སྤྲིན་གྱི་ཐིག་ལེ། སྟོབས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བསྡུའོ། །བདག་ཉིད་ནི་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་བའོ། །དེ་རང་ལས་འབྱེད་པ་ནི། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། རྟེན་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དངོས་པོ་ཀུན་ནི་དགའ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་མང་པོ་རྣམས་སོ། །གནས་ནི་རྩའི་མདུད་པའི་གནས་བསྡུའོ། །བཅས་པ་ནི་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པར་ལྡན་པའོ། །ཐིམ་པ་ནི་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལུས་འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང༌། འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཛད་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྐུར་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པ། སྐྱེ་དང་གནས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ནི་ཆུ་ལས་ཉ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །གནས་པ་ནི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ན། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཟླ་མེད་པའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མང་པོས་བརྒྱན་པ། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་མཛེས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་འོས་པས་ན། ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །རྟག་པར་གདུལ་བྱའི་དོན་བྱེད་པས་ན། རྒྱུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་གནས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། རེ་རེ་ཞིང་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་དོན་མཛད་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། རང་གི་རིག་པ་དེ་ཉིད་ནི། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། །མོས་དང་བསྒོམས་པས་རྟོག་འགྱུར་གྱི། །རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་པས་ནའོ། །ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཅན། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །མཚན་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བརྒྱན་པར། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཞིང༌། གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་འདྲ་ཞིང་རྟག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འདི་སྐད་དུ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ
Chinese
如是说。有三种“有”，即出生的“有”、死亡的“有”以及中阴的“有”。如是说。《嘿汝嘎金刚》中也说：“犹如毒药的一小块，令一切众生死。知晓毒药的真相，以毒攻毒能摧毁。”等等的例子。同样，通达有法，以通达而得以清净。犹如贪欲之火焚烧，再次以贪欲而得以清净。如是说。 亲吻和拥抱等享用，都是如来（tathāgata）的行持方法。因此，这里也说亲吻等的行为是享用。那也是生起喜悦之因的拥抱等，在果时则是享用。因为也转变为如来的因，所以也是享用。事物是事物之间的阻隔。意思是说，轮回的事物之法，都以各种方法的行持生起智慧，应断绝颠倒的行持。有人想知道所依是什么，对此说道：“由白莲花所生。”等等。具有月亮形象的是白莲花。生起是俱舍的特征。说是“由”是因为俱舍落在草上。三角之前已述。等等包括莲花果实和忿怒眼等。所依是希舒卡，是喜悦和具足者的住所。宣说了所有脉的集合之义，即所依是没有禅定的。等等。所依是三瓣的形状。那是禅定的处所。没有是没有禅定，对于无二的智慧没有修习。除此之外，也没有修习其他具有特殊性的禅定。法界是自性的本体。依靠上下平等。意思是说，远离生起和圆满的平等是法界的自性觉性本体，因为那远离二边，所以没有寂灭的分别。因为没有寂灭的分别，所以不会产生轮回的分别。那里怎么会有其他的禅定呢？没有的。如是说。《金刚持》的教言中也说：
English
Thus it is said. There are three "existences": the existence of birth, the existence of death, and the intermediate existence. Thus it is said. In the Hevajra it is also said: "Just as a small piece of poison causes all sentient beings to die, knowing the truth of the poison, poison destroys poison." And so on. Similarly, understanding the nature of things, one is purified by understanding. Just as the fire of desire burns, it is purified again by desire. Thus it is said. Kissing and embracing, etc., are all the practices of the Tathāgata. Therefore, here it is also said that the practice of kissing, etc., is enjoyment. That is, embracing, etc., which are the cause of generating joy, are enjoyment at the time of the result. Because it also transforms into the cause of the Tathāgata, it is also enjoyment. Things are barriers between things. It means that all the phenomena of samsara generate wisdom through the practice of various methods, and one should cut off the inverted practice. Someone wants to know what the support is, and to this it is said: "Born from the white lotus." And so on. The one with the image of the moon is the white lotus. Birth is the characteristic of kuśa. It is said "by" because kuśa falls on the grass. The triangle has been described before. Etc. includes lotus fruits and wrathful eyes, etc. The support is śuṣka, the abode of joy and those who are endowed with it. The meaning of the collection of all the channels is explained, that is, the support is without meditation. And so on. The support is in the shape of three petals. That is the place of meditation. Without is without meditation, there is no practice for non-dual wisdom. Apart from that, there is no other meditation with special characteristics to practice. The Dharmadhatu is the essence of one's own nature. Relying on equality above and below. It means that the equality that is free from arising and completion is the self-aware essence of the Dharmadhatu, and because it is free from the two extremes, there is no conceptualization of nirvana. Because there is no conceptualization of nirvana, the conceptualization of samsara will not arise. How can there be other meditations there? There are none. Thus it is said. In the teachings of the Vajradhara it is also said:
Chinese
扬！总是显现之外还有什么？哪里还有禅修？如果有人禅修，就不会变成特殊的人。如是说。大乐的甘露胜过声闻的安乐，所以是大乐的。远离烦恼等等。食物是甘露，所依是远离一切戏论的法界，在有依处上是明亮的。五部是毗卢遮那佛等等。它的殊胜是无二的大乐。处所，如前所说。它的第三智慧是，智慧欲乐任运成就。等等，智慧是菩提心安乐的智慧，欲乐是十六喜的第一喜。任运成就是那些成就。颤抖的喜乐，殊胜的喜乐是，那些的第二是颤抖的喜乐，是第一殊胜的意思。智慧，是体验的智慧的意思。任运成就，是通过修习的力量产生智慧而成就。处所，是十五智慧的住所，具备的是有依处的自性，具备喜乐。断灭的喜乐是第十五。无处所是远离所依和能依，东和西，移动等等的事物。自性喜乐是，真如，胜义谛，无二，大乐等等的异名。无二的殊胜是连智慧的傲慢都没有，能使智慧没有傲慢。如是说。法是能行和不能行的蕴等等。一切是微尘聚集和另一者。分别识是远离一和多的意义，以智慧的意乐进入而知晓。因此，能成办智慧之义。如是说。那是舍弃二障的意义。说了智慧等等后，说了分别。分别光色声。等等所说。在菩提心明点中特别要做的是，分别的光色声。是说，光
English
Yang! What else is there besides always appearing? Where is there meditation? If someone meditates, they will not become a special person. Thus it is said. The nectar of great bliss is superior to the bliss of the Shravakas, so it is of great bliss. It is free from afflictions and so on. Food is nectar, the support is the Dharmadhatu free from all elaborations, and it is clear on the support. The five families are Vairochana and so on. Its excellence is the great bliss of non-duality. The place, as previously stated. Its third wisdom is, wisdom desire spontaneously accomplished. And so on, wisdom is the wisdom of Bodhicitta bliss, desire is the first joy of the sixteen joys. Spontaneously accomplished is the accomplishment of those. The joy of trembling, the supreme joy is, the second of those is the joy of trembling, it is the meaning of the first supreme. Wisdom, is the meaning of experiential wisdom. Spontaneously accomplished, is accomplished by generating wisdom through the power of meditation. The place, is the dwelling place of the fifteen wisdoms, possessing the nature of the support, possessing joy. The joy of cessation is the fifteenth. No place is free from the support and the supported, east and west, movement and so on. Self-nature joy is, Suchness, Ultimate Truth, Non-duality, Great Bliss and so on are synonyms. The excellence of non-duality is that there is not even the pride of wisdom, it makes wisdom without pride. Thus it is said. Dharma is the aggregates that can and cannot go, and so on. All is the collection of atoms and the other. Differentiating consciousness is the meaning of being free from one and many, entering into wisdom with intention and knowing. Therefore, it accomplishes the meaning of wisdom. Thus it is said. That is the meaning of abandoning the two obscurations. After speaking of wisdom and so on, differentiation is spoken of. Differentiating light, color, sound. And so on is said. What is especially to be done in the Bodhicitta bindu is, differentiating light, color, sound. It is said, light
Chinese
是明点的形相。规律是规律的明点。云是云的明点。力量是力量的明点。同样，其他的也包括在内。自性是十六喜明点的自性，是能分别的。那从自身来分别，就是分别，就是分别，是使之无所依的同义词。一切事物都是喜悦和菩提心的安乐明点。形相是各种各样的不同形相。处所是根脉结节的处所的集合。具备是具有根脉和明点等等。融入是事物没有事物，这是法身的特征，非常清净。这个法身的身体，没有开始和结束，自性清净，光明是法的自性，在一切时侯，都这样行事。这个法身是色身和诸法的处所，以及因果之身。第二种说法是，生和住是神变。等等，生是从法身中像水中的鱼一样产生报身。住是在清净的刹土中，以三十二相等等无与伦比的伟大功德庄严，如彩虹般美丽的身体，菩萨们适合享用，所以是享用。因为恒常做调伏者的利益，所以是恒常安住。神变的意思是，从那化现化身，每一个都因调伏者的意愿而行事，从那无量无数的化身中也是如此。那也是这样说的：自己的觉性本身，不是从他人言说中产生的，而是通过信仰和禅修而改变的，觉悟本身不是其他的。因此。又这样说：具有方便和智慧的自性，从一切烦恼中解脱，以一切相的自性庄严，从空性智慧中产生，能舒展和收摄，具有一切形相的殊胜，舍弃能取和所取，智慧如幻且恒常。这样说的。又这样说：佛陀本身