Tibetan
བར་འཕོ་བའོ། །སྟེང་གི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ནི། །ཞེས་པ་ནི་སླར་ལ་ཐབས་ཀྱི་གནས་སུ་འཕོ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་དང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཇི་སྲིད་གནས་གྱི་བར་དུ་ནི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་བཤད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རླུང་གཉིས་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཐུར་དུ་འབྱུང་བའི་རླུང་གཉིས་དང་བཅས་པ་ཕྲད་པས་ནི་རླུང་དེ་ཡང་དག་དྲི་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འདོར་རབ་རང་བཞིན་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་འཕོ་བ་སྟེ་སྟེང་འོག་གཅིག་པུའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟེང་དང་འོག་ལ་སོགས་པའི་འཕོ་བ་ནི་དེ་གཅིག་པུ་ཧོ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། དང་པོའི་སྦྱོར་བའི་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་དེ་སྦྱོར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྦྱོར་ཞེ་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྦྱོར་བ་ལས་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆད་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་གོ་སླ་བས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །སྐུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་གསུམ་འཁོར་ལོ་དང་སྦྱར་རོ། །གཅིག་པུ་རྟོག་མེད་མ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །ཡང་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ནི་སྐུའོ། །ལ་ན་ནཱ་ནི་གསུང་ངོ༌། །ར་ས་ནཱ་ནི་ཐུགས་སོ། །གཅིག་པུ་རྟོག་མེད་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཨ་ཝ་དྷཱུཾ་ཏཱིའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་ཤོ་མནའ་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་འཁྱུད་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་གི་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་ན་གནས་ཙམ་ན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་གནས་ཙམ་ན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་སྲོག་གི་དབྱུག་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ཏོར་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་བོ་གཙུག་གི་འཁོར་ལོ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་གནས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་ཕོར་ཡོ་པའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་མའི་དངོས་པོའི་ཁ་རླུང་འཁོར་ལོ་ཡན་ཆད་ཅེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྟོང་གི་མཐའ་མཚོན་པའོ། །རླུང་གིས་འོག་གི་མཐའ་མཚོན་པ་ནི་བཟུང་བའི་བར་ཡང་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཙནྡན་གོ་ཤིཪྵའི་ཤིང་ལ་སྤྲུལ་ཆེན་པོ་ཡོད་ པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཙནྡན་ལ་ནི་ཤིང་ཡང་ཡོད་དེ་དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ནི་སྤྲུལ་གྱིས་ཤིང་ལ་འཁྱུད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བ་དང་བདེ་བ་གཉིས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་ཕྱེད་པར་འཕོ་བའི་དུས་སུ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་རོ་གཅིག་པར་ཡོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཚངས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚངས་པར་བྱེད་པའོ། །དབྱུག་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྩའི་དབྱུག་པའི་དབུས་ན་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་དང་ལྡན་ནས་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྩའི་མདུད་པ་དང་ཚེས་གྲངས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་གི་དང་པོའོ། །ཟུར་གསུམ་གྱི་རྣམ་པའི་ཞེས་པ་ནི་རྩའི་དབྱི་བས་ཟུར་གསུམ་པ་ཚངས་པའི་བུ་གནས་པདྨའི་དངོས་པོར་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་མའི་དངོས་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་དགའ་བར་བཤད་དོ། །འདོད་པ་འདར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཉིས་པ་མཆོག་གི་དགའ་བར་བཤད་དོ། །ལྟེ་བའི་སྲོག་གི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུམ་པ་ཆད་པའི་དགའ་བ་བསྟན་ཏོ། །འོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐོག་གི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བཞི་པ་རང་བཞིན་དགའ་བའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་མའི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་དགའ་བའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །འདོད་པའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་མཆོག་གི་དགའ་བ་བསྟན་ཏོ། །སྲོག་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་ཆད་པའི་དགའ་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །འོད་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་རང་བཞིན་དགའ་བའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དབྱེ་བས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་དབྱེ་བར་བྱས་པས་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་ཞེས་སོ། །ཡང་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགའ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཆོག་གི་དགའ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །འབར་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆད་པའི་དགའ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཨུ་ཏ་ཞེས་པ་བཞི་ནི་རང་བཞིན་དགའ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་རྣམས་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགའ་བའི་དགའ་བ་དང༌། འདར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ མཆོག་དགའ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆད་དགའ་བ་དང༌། དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགའ་བ་ཡང་དགའ་བའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཞིར་དབྱེ་བ་དང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་དབྱེ་བའོ། །དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་དང༌། ཐུན་ཆོད་བརྒྱད་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཡང་དག་ཡང་འདི་རྣམས་སུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ནས། འདི་ནས་མར་ཕྱེད་ནས་བཤད་དོ། །ཟུར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པས་ཟུར་གསུམ་འདིར་མ་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་མའི་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ལྟ་བས་ནི་དེ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་བས་རྒྱུ་ཡིན་པའོ། །འདོད་པ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འདོད་པ་སྟེ་དགའ་བའོ། །སྲོག་གི་རླུང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་རླུང་དུ་བཤད་དོ། །ཟླ་བ་སྟོད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་མར་ངོ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཚེས་དང་པོའི་ཟླ་བ་ཚེས་གཅིག་པའོ། །དེ་ཡང་ཟླ་བ་དང་མཚུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་བར་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་པར་དེ་ཙམ་དུ་གནས་པའི་བར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་ཁུ་བ་དེར་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འོད་ཅེས་པའི་ཐིག་ལེ་ཕྱེ་ནས་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་དགའ་བ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །ཤར་བ་ཞེས་པ་མཆོག་གི་དགའ་བའོ། །ནུབ་པ་ནི་ཆད་པ་སྟེ་མུན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་སྤོང་བའོ། །འཕོ་བ་ནི་མཆོག་གི་དགའ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ནི་ལོངས་མི་སྤྱོད་པར་རླག་པའོ། །དུས་ཞེས་པ་ནི་འདས་པའི་དུས་ཀྱང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་ཞེས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་བའི་དུས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པའི་དུས་སོ། །དེ་ཡང་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང༌། ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པའོ། །དེའང་རྒྱུད་ལས། ཤིན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་དུས་དང་ནི། །ཤིན་ཏུ་མིན་པ་དུས་གཉིས་ཏེ། །སྣ་ཡི་བུ་ག་གཉིས་ཀ་ཡིའོ། །གཉིས་ཀ་མིན་པ་དེ་ཉིད་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །པདྨའི་འབྲས་བུའི་འདོད་ བ་ནི་རྩའི་དབྱིབས་པདྨའི་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དེ་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་ཐབས་དང༌། དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་འབྱུང་ངོ༌། །ལུས་འདར་ཞས་པ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་ནས་འདར་བའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་མས་རྒྱུ་བྱས་ནས་འབྱུང་བ་དང་བརྟེན་པ་འདར་བར་བྱས་པའོ། །ཉེས་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་དང་ལྡན་ནས། སྟོབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐིག་ལེར་གནས་པས་འབྲས་བུ་སྨིན་ནོ། །དྲག་པོའི་མིང་ནི་རྩའི་དབྱིབས་རུ་དྲཱཀྵ་བཞིན་གནས་པ་ལ་བྱའོ། །དེས་ནི་དྲག་པོའི་མིག་མཚོན་པའོ། །འགྲོ་བ། ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གནས་བ་སྟེ། དགའ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །མཉམ་པ་ཞེས་པ་ནི་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་གི་མིང་ངོ༌། །ལྡན་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་དང་རླུང་དུ་ལྡན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནོ། །སྤྲི
Chinese
是为中阴迁转。上面的十六种迁转是说，返回到方便处的菩提心明点和喜乐等，在它存在期间称为时。对此也有这样的说法：菩提心和风二者相遇的缘故，就是说与向下产生的二风相遇，风也因此成为清净、无垢、无戏论、极度舍弃、自性喜乐。对于这样的胜义自性，就是迁转，即上面和下面是唯一的。上面和下面等的迁转，意思是说那就是唯一。最初的结合是说，对它们进行结合。为什么对它进行结合呢？用方便和智慧等来表示。对无生的胜义智慧，用世俗幻化的特殊方便进行结合，由此产生殊胜的智慧和断灭自性二者无别的结合。三十二脉容易理解，所以这里没有说明。身等是与毗卢遮那佛等三部法轮相结合。唯一无分别母是指化身轮。又是命脉是身。拉那那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是语。惹萨那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是意。唯一无分别是指远离身语意三者的阿瓦度帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的自性喜乐。索肖玛那梵天的杖拥抱，意思是说，命脉被菩提心充满时，就存在梵天等。不充满时就不是这样，而是命脉。大乐顶髻是指头顶的顶轮，是大乐的意处。大乐顶髻是宝瓶瑜伽。也就是说，智慧母的实物直至风轮，是以大乐来表示空的边际。风表示下面的边际，被抓住的中间也要通过意义来理解。就像檀香牛头旃檀木有大变化一样，檀香也有木，但二者不可分离，就像变化拥抱木头一样。同样，菩提心精液和喜乐二者也
English
It is the transference of the intermediate state. The sixteen transferences above mean that the bodhicitta bindu and joy, etc., that return to the place of means, are called time as long as they exist. There is also a saying about this: Because the bodhicitta and the two winds meet, that is, when they meet with the two winds that arise downwards, the wind also becomes pure, immaculate, free from elaboration, extremely abandoned, and naturally joyful. For such a ultimate nature, it is transference, that is, the top and bottom are one. The transference of the top and bottom, etc., means that that is the only one. The initial union means that they are united. Why is it united with it? It is indicated by means and wisdom, etc. The ultimate wisdom that is unborn is united with the special means of mundane illusion, and from this arises the supreme wisdom and the union of the nature of cessation that is inseparable. The thirty-two channels are easy to understand, so they are not explained here. The body, etc., are combined with the three mandalas of Vairocana and others. The only non-conceptual mother refers to the nirmāṇakāya wheel. Again, the life force is the body. Lānanā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is speech. Rasanā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is mind. The only non-conceptual one refers to the joy of the nature of Avadhūtī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), which is separated from the three of body, speech, and mind. When the life force channel is filled with bodhicitta, there is the Brahma staff embracing, which means that Brahma and others exist. When it is not filled, it is not like that, but it is the life force channel. The great bliss crown refers to the crown chakra on the top of the head, which is the place of mind of great bliss. The great bliss crown is the vase yoga. That is to say, the substance of the wisdom mother up to the wind wheel is to represent the edge of emptiness with great bliss. The wind represents the edge of the bottom, and the middle that is grasped must also be understood through meaning. Just as the sandalwood ox-head sandalwood tree has great changes, sandalwood also has wood, but the two are inseparable, just as the change embraces the wood. Similarly, the bodhicitta semen and joy are also
Chinese
在石崖中毫不动摇地转移之时，安乐的体性成为一体，这被称为自性智慧。梵天是以真实的智慧来净化烦恼等等。杖之精华是真实的智慧，它位于根脉之杖的中央，具备胜义谛和世俗谛二者，精华便安住于此。所谓“第一”，是指根脉的结和初一等等十六个的第一。所谓“三角形之相”，是指根脉的脉结呈现三角形，梵天之子安住于莲花之物中。这也被称为智慧母之物的享用之初的喜悦。从“欲望颤动”到“自性喜悦”之间，被称为第二种，即殊胜喜悦。从“脐部的命气”到“光明”之间，显示了第三种，即离系喜悦。从“光明”到“最初”之间，显示了第四种，即自性喜悦的各种名称。或者说，智慧母的脐部等四者显示了喜悦的意义。如欲望的喜悦等四者显示了殊胜喜悦。命等四者显示了离系喜悦的意义。光明等四者显示了自性喜悦的意义。如此以分类，分为六十四种，即是化身的一切喜悦。又，以“欲望”等表示喜悦的各种名称。以“增长”等表示殊胜喜悦的各种名称。以“燃烧”等表示离系喜悦的各种名称。四个“乌达”是自性喜悦的名称的各种名称，即这些“欲望”被称为喜悦的喜悦，“颤动”被称为殊胜喜悦，“行走”被称为离系喜悦，“喜悦”被称为喜悦的喜悦。其他的也应如此理解。如此以四种分类和名称的分类，也分为十六种。杖六十四，时辰三十二，转移十六，时段八，刹那四等等，真实也在此处讲述。如此总结讲述后，从这里开始向下半部分讲述。讲述了三角形等等，因为之前已经讲述过。
English
At the time of unwavering transference in the rocky cliff, the essence of bliss becomes one, which is called self-nature wisdom. Brahma purifies afflictions and so on with true wisdom. The essence of the staff is that true wisdom resides in the center of the root staff, possessing both ultimate truth and conventional truth, and the essence dwells there. The so-called "first" refers to the first of the sixteen, such as the root knot and the first day of the month. The so-called "triangular form" refers to the triangular shape of the root vein knot, where the son of Brahma resides in the object of the lotus. This is also said to be the first joy of the enjoyment of the object of the wisdom mother. From "desire trembling" to "self-nature joy," the second, supreme joy, is described. From "the life-force wind of the navel" to "clarity," the third, detached joy, is shown. From "light" to "beginning," the fourth, the various names of self-nature joy, are shown. Alternatively, the four, such as the wisdom mother's navel, show the meaning of joy. The four, such as the joy of desire, show the supreme joy. The four, such as life, show the meaning of detached joy. The four, such as light, show the meaning of self-nature joy. Thus, by classification, it is divided into sixty-four kinds, which is all the joy of manifestation. Furthermore, "desire" and so on indicate the various names of joy. "Increase" and so on indicate the various names of supreme joy. "Burning" and so on indicate the various names of detached joy. The four "Utas" are the various names of the names of self-nature joy, that is, these "desires" are called the joy of joy, "trembling" is called supreme joy, "walking" is called detached joy, and "joy" is called the joy of joy. Others should also be understood in this way. Thus, by the fourfold classification and the classification of names, it is also divided into sixteen kinds. Sixty-four staffs, thirty-two hours, sixteen transfers, eight periods, four moments, and so on, the truth is also spoken of here. Having summarized and explained in this way, it is explained from here to the lower half. The triangle and so on are explained, because it has been explained before.
Chinese
这三个未在此处讲述。所谓“智慧母”，是指以各种方式展示结合的方法。观看是产生对它们的喜悦的原因。了解欲望是指对智慧母的欲望，即喜悦。生命之气被解释为与菩提心相连的气。所谓“上弦月”，是指没有晦朔等，是初一的月亮，即初一。那也如同月亮般的智慧，在一个小时之内，那智慧就在那个时间段里存在。所谓“菩提心”，是指世俗和胜义的精液都与之相关。那也即是，分开被称为“光”的明点后，脱离了快乐的明点、分别念等一切垢染，是所有喜悦的果实。所谓“升起”，是指至上的喜悦。所谓“落下”，是指断绝，如同黑暗一般。那是舍弃。所谓“转移”，是指至上喜悦的处所等，是不享用而遗失。所谓“时间”，不是过去的时间，也不是未来的时间，也不是现在这样没有目标的时间，在那样的时间里，是花朵和果实等繁盛的时间。那也是气息向外流动，以及没有向内流动。那也在续部中说：“非常流动的时间和，非常不流动的时间这两种，是鼻孔的两个孔。不是两者之中的任何一个，那就是。”等等。莲花果实的欲望，是指根的形状如同莲花果实般存在，那欲望是指各种各样的结合方法，以及产生喜悦的原因。那也依赖于业手印等而产生。所谓“身体颤抖”，是指从那产生后，颤抖的喜悦等，由智慧母作为原因而产生和依赖，使之颤抖。与被称为“罪过”的气相连，安住在被称为“力量”的明点中，果实因此成熟。猛烈的名称是指根的形状如鲁达罗叉（梵文：Rudrākṣa）般存在。那是指猛烈的眼睛。所谓“行走”，是指菩提心不住留，是喜悦的类别。所谓“平等”，是指与火平等的气的名称。所谓“具有”，是指与喜悦和气具有，与菩提心等一切都具有。云