Tibetan
དེ་ཕྱིར་མི་གཏང་བར་ནང་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །སྲོག་དང་རྔུབ་པ་གཉིས་ཟོས་ནས། །ཤེས་པ་ནི་མཆོག་དགའ་དང་ཆད་པའི་དགའ་བ་གཉིས་ཀྱི་གནས་དེ་རུ་ཟོས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རོ། །དེ་ན་གང་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩིས་ཁམས་གསུམ་གང་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ནི་འཁོར་བ་མཆོག་དགའ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆད་དགའ་གཉིས་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ནི་རྟགས་ནི་ཀུམ། །ཞེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་ཁར་ཟླ་བ་གང་བའི་དུས་ན་སྔའི་རླུང་ལ་སོགས་པ་ཡང་འགགས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གནས་ནས་རྟགས་བརྒྱད་འབྱུང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཡང་སྒོམ་པ་ལ་སེམས་བརྟན་པ་ལས་རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཤེས་ནས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་བསམ་གཏན་གྱི་རིམ་པ་ཤེས་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཨའི་ཚུལ་དུ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་ཏོ། །ནང་དུ་ལྟ་བ་བྱས་པས་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གཡེལ་བར་བདག་རང་གི་ནང་དུ་གཏང་པའོ། །སྟེང་མཚམས་ནི་མགོ་ བོའི་སྐྲའི་མཚམས་སུ་སྟེ་མཚོག་མར་རོ། །རྩི་མོ་ཟབ་པ་རུ་ནི་དེའི་སྟེང་གི་རྩེ་མོ་ནི་བདེ་ཆེན་གནས་པ་ཚངས་པའི་བུག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པས་དང་ཟབ་པའོ། །མཆོག་གི་ནམ་མཁའ་རུ་ནི་མཁའ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རབ་མཆོག་།རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་བདེ་ཆེན་གྱི་ནམ་མཁའ་རུ་གནས་ཏེ་ཨའི་དངོས་པོའི་ཚུལ་དུ་བཤད་དོ། །ཡི་གེ་མཆོག་ནི་ཚོར་བྱས་ནས་ནི་ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ཚངས་པའི་ཡུལ་སའི་པད་ཕུག་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ལ་ལའི་ལྟེ་བ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་གནས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དེ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བའི་གནས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྡོར་འཛིན་པའི། །ལྷ་མོ་གནས་དེར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ཐབས་ཀྱི་མཁའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་པས་གནས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ནས་བཞུགས་པ་ལ་ནི་ལྷ་མོ་ལ་བོས་ནས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་འདུས་པའི་སའི། །ཞེས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྔར་གྱི་གནས་སུ་འདུས་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གཞིར་ཞེས་པ་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང༌། གནས་ས་ཡིན་པས་ན་གཞི་ཞེས་བཤད་དོ། །གྲངས་མེད་པ་ནི་བྱེ་བས་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་རང་བཞིན་དགའ་བའི་དོན་ལ་མཆོག་གི་དགའ་བ་དང་ཆད་པའི་དགའ་བས་སྦྱོར་བས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ སྔར་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་དགའ་བའི་སྒྲོན་མ་ལས་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་དཀའ་བཀྲལ་བའོ།། །། ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དཀའ་བ་བཀྲལ་བ། སོར་བཅུ་གཉིས་ནི་ཚིགས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་མགྲིན་པའི་སྟེང་ནས་ཚིགས་པའམ། འདུད་པ་མེད་པའི་སང་ངེ་འདུག་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་བུ་གའི་བར་དུའོ། །འོག་གི་ཆ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཕྱེད། །ཅེས་པ་ནི་མགྲིན་པའི་འོག་ནི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡན་ཆད་དུ་བཅུ་གཉིས་ཕྱེད་དེ་མདུད་པ་དྲུག་ཡོད་པའོ། །དེ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་པདྨ་རུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་དུ་མདུད་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་གསང་བའི་པདྨའི་རྩ་གཙོ་བོ་གསུམ་སྟེ། བངྒ་ལ་དང༌། ཨིན་ད་དང༌། སོ་ཤོ་མནའ་གསུམ་གྱིས་པདྨའི་འདབ་མ་གསུམ་མོ། །དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་འདི་ལྟར་བསྟན་ཏེ། རྩ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཞེས་པ་གསུངས་སོ། །རྩ་དང་པདྨར་བཅས་པའི་ལྟེ་བ་ཡོད་པའི་ནང་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །རྩ་བ་རྩ་བའི་ནང་འོངས་ནས། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ན་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་དེ་རྩ་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་སྲོག་གི་ནང་དུ་འོངས་ནས་བདེ་བ་ལ་ལ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འདབ་མའི་སྐྱེ་རུ་བཅར་ཏེ་གནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྲོག་རྩ་དང༌། དེ་བ་དང༌། འཛིན་མ་དང༌། རོ་མ་དང༌། རྟོག་མེད་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ་གསུམ་གྱིས་འདབ་མ་ལ་གནས་པ་རྩའི་རྩེ་མོ་སླར་ལ་དུམ་གཅིག་བཀུག་ནས་ཡོད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྣོད་དོ། །བུ་ག་ཕྲ་མོས་ནང་ན་ལྡན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྲོག་གི་རྩ་བ་ལ་བུ་ག་དང༌། འཛིན་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་གསུམ་དང་ལྡན་ནས་གནས་པའོ། །འཛིན་མ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་རྩ་གསུམ་གྱི་རྟེན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནི་སྲོག་གི་རྩ་ནི་རྒྱུལ་རྩ་གཞན་གསུམ་པོ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །རྩ་བ་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྩ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་འདོ་རབ་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དྲུག་ཕྱེད་རྩ་བ་དང་ལྡན་ནི། །ལ་སོགས་པ་ནི་སྲོག་གི་རྩ་དང་རྩ་གསུམ་ལྡན་པའི་ བདག་པོའམ། ཡང་ན་སྲོག་གི་རྩ་སོར་གསུམ་བྱ་གདོང་དུ་ཡོད་པ་ལ་བྱ་བ་ལ་བསྟན་ཏོ། །སྲོག་གི་རྩ་ནི་བྱད་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གསལ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་བྱེ་བྲག་ཏུ། །ཞེས་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱེད་བརྒྱད། །དེའི་ཕྱེད་བཞི་སྟེ། ལ་ལ་ནཱ་དང༌། ར་ས་ནཱ་དང༌། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དང༌། སྲོག་གི་རྩ་དང་བཞི་ལ་ནི་སྲོག་མ་འཛིན་མ་རོ་མ། རྟོག་མེད་མ་བཞི་རུ་བཤད་དོ། །དེ་ནི་རྩའི་སྐུད་པ་གཅིག་པུའོ། །ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་རུ་གཅིག་པུའོ། །རྩ་བ་གསུམ་དབྱེ་སྐལ་ལྡན་མོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་ན་འཛིན་མ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་རང་ངོ༌། །ཡང་ན་སྲོག་རྩ་བྱ་གདོང་གི་གནས་སུ་སོར་གསུམ་ན་མེད་རེ་མདུད་པ་མེད་པར་འདུག་གོ །འབྲས་བུ་གསུམ་པོའི་སྣ་ལ་སོར་གཅིག་གནས་པ་འདི་ནི་རྩ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང༌། ར་ས་ནཱ་དང༌། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའ་དང་གསུམ་གྱི་གནས་ནི་སྲོག་གི་རྩའོ། །གསུམ་པོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ལ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཕྱིད་དོ། །གཅིག་པོ་ནི་དེ་རྣམས་འབྲས་བུ་གཅིག་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཕྲ་བའི་རྣག་བཞིན་ནམ་འཇམ་པ་རྟོག་མེད་མའོ། །རིན་ཆེན་བ་ནང་ཡན་ཆད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ནས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་རུ་གནས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་རྒྱ་བའི་རྟ་པའི་སྐུད་པ། སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་རྟེན་བྱེད་པའི་སྐུད་པ་ཡོད་དོ། །སྦྱོར་བ་དྲུག་ནི་ཆར་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དཔལ་ནི་གཞན་མིན་འདིར་ནི་ཆད། །ཅེས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་དང་ཚད་བསྟན་ཏེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ནི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་ཤྲཱི་ཛཱ་ན་ཏི་ལ་ཀ་ཞེས་པའི། །ཆར་
Chinese
因此不要放过，要在里面吃。吃了生命和呼吸后，识则在胜喜和断喜二者的处所吃，如幻化之水月。那么，如果变成什么，像水月一样，以菩提心甘露充满三界，具有智慧，轮回的胜喜和涅槃的断喜二者以甘露满足。然后，那是标志，是“贡(ཀུམ།)”字。意思是珍宝上满月的时候，之前的风等也停止，从金刚持的处所出现八种征兆。名称等容易理解。那也是修习时，从心稳定中产生证悟。然后，从瑜伽自在智中，了知瑜伽自在者的禅定次第后，观想识的智慧，在至高无上的阿(ཨ)的形态中不可得。在内观看，心不散乱，放入自己的内部。上方是指头顶发际处，即梵穴。顶端深处，其上的顶端是安住大乐的梵穴，是诸法之界，因此深邃。至高无上的虚空中，空(མཁའ།)，意思是诸法之界，那是不可言说、至高无上、奇妙的，这安住于大乐的虚空中，以阿(ཨ)的事物形态宣说。至上之字感受后，观修阿(ཨ)无生，体验后是证悟的智慧。梵天境地的莲花洞穴，意思是化身轮的拉拉的脐部，是使之增长的大乐智慧。远离贪欲前往之处，意思是那个大乐智慧，是远离戏论的自性，可知是喜乐的处所。这显示那是所有如来之所。具有光辉的金刚持，要知道女神在那处所。意思是了知方便之空和智慧之界而安住。祈请世尊，具光辉的金刚持与无数眷属一同安住，呼唤天女，要知道啊。如是聚集之处，意思是空行和空行母以及瑜伽士和瑜伽
English
Therefore, do not let it go, but eat it inside. After eating life and breath, consciousness eats in the place of the two joys of supreme bliss and cessation bliss, like a water moon in illusion. Then, if it becomes something, like a water moon, the bodhichitta nectar fills the three realms, and with wisdom, the two joys of samsara's supreme bliss and nirvana's cessation bliss are satisfied with nectar. Then, that is a sign, the letter "Kum (ཀུམ།)". It means that when the moon is full on a jewel, the previous winds and so on also stop, and eight signs appear from the place of the Vajra Holder. The names and so on are easy to understand. That also, in practice, realization arises from the stability of the mind. Then, from the wisdom of the Yoga Empowerment, after knowing the stages of the Yoga Empowerment's meditation, contemplate the wisdom of consciousness, in the form of the supreme A (ཨ), as unattainable. By looking inward, the mind is not distracted, but placed within oneself. The upper limit refers to the hairline on the top of the head, that is, the Brahmarandhra. The deep tip, the tip above it, is the Brahmarandhra where great bliss abides, which is the realm of all dharmas, and therefore is deep. In the supreme sky, "sky (མཁའ།)" means that the realm of all dharmas, which is inexpressible, supreme, and wonderful, abides in the sky of great bliss, and is declared in the form of the entity of A (ཨ). After experiencing the supreme letter, by contemplating A (ཨ), which is unborn, after experiencing it, it is the wisdom of realization. The lotus cave of the realm of Brahma, means the navel of the Lala of the Emanation Wheel, which is the great bliss wisdom that makes it grow. The place to go, free from attachment, means that great bliss wisdom, which is the nature of being free from elaboration, is known to be a place of joy. This shows that it is the place of all Tathagatas. The glorious Vajra Holder, know that the goddess is in that place. It means abiding by knowing the emptiness of skillful means and the realm of wisdom. Invoking the Bhagavan, the glorious Vajra Holder abides with countless retinues, calling upon the goddess, know it. Such a gathering place, means the Dakas and Dakinis, and the Yogis and Yoginis.
Chinese
瑜伽母等先前所说的所有眷属，聚集在先前的处所，就叫做这样。大尸林之法的生处之基的意思是，舍弃气息生起等的尸林，智慧等的极大安乐，有为法的一切和无为法的一切，从那里生起，因此是一切法的生处，生和灭以及处所，因此说是基。无数是俱胝又不可思议的又不可思议。瑜伽是自性喜乐之义，以胜喜和断喜结合。大手印的成就获得等的意思是先前已说。自性喜乐灯的第十七章的难解之处的解释完毕。 第十八章的难解之处的解释。 十二指没有节，意思是颈部的上方没有节或弯曲，直挺挺的十二指到梵穴之间。下部的分是十二的一半，意思是颈部的下方到风轮为止是十二的一半，有六个结。如是化身的莲花中等，如先前一样，结是化身轮的秘密莲花的三条主要脉，即邦嘎拉、印达和索肖玛纳三条是莲花的三瓣。由此能使智慧明亮。对它们是这样指示的，根和连着的脐中这样说了。根和莲花连着的脐存在之中生起。根在根中来，意思是菩提心是安乐大轮中存在的诸法的一切之根，此根在七十二万条脉的根，命脉中来而安住于安乐。这又是这样的，靠近花瓣的生处而住等，意思是命脉、提婆、执持母、罗摩和无分别母等三者安住在花瓣上，脉的顶端又弯曲了一段，那是佛陀的珍宝容器。细孔中具有等，意思是命脉的根上有孔，执持母等的脉三
English
That which is called thus is when all the retinue, such as the yoginis, that were previously mentioned, gather at their previous place. The basis of the source of dharma in the great charnel ground means that the charnel ground that has abandoned the arising of breath, etc., the great bliss of wisdom, etc., is where all conditioned dharmas and unconditioned dharmas arise from, therefore it is the source of all dharmas, the birth and cessation, and the place, therefore it is said to be the basis. Innumerable is a koti times immeasurable, and again immeasurable. Yoga is the meaning of self-nature joy, combined with supreme joy and cessation joy. The meaning of obtaining the siddhi of Mahamudra, etc., has been explained before. This concludes the explanation of the difficult points of the seventeenth chapter of the Lamp of Self-Nature Joy. Explanation of the difficult points of the eighteenth chapter. Twelve fingers have no joints, meaning that from above the neck there are no joints or bends, the twelve fingers stand straight up to the Brahma aperture. The lower part is half of twelve, meaning that below the neck, up to the wheel of wind, is half of twelve, which has six knots. Likewise, in the lotus of manifestation, etc., as before, the knots are the three main channels of the secret lotus of the wheel of manifestation, namely Bangala, Inda, and Sosho Mana, which are the three petals of the lotus. This makes wisdom clear. To them it is shown thus: "In the navel with the root," it is said. It arises in the existence of the navel connected with the root and the lotus. The root comes into the root, meaning that the mind of enlightenment is the root of all the dharmas that exist in the wheel of great bliss, this root comes into the root of the seventy-two thousand channels, the life channel, and abides in bliss. And this is like this: "Abiding close to the birth of the petals," etc., meaning that the life channel, Deva, Holding Mother, Roma, and Non-Conceptual Mother, etc., the three abide on the petals, the tip of the channel is bent back a bit, that is the precious vessel of the Buddha. "Having in the subtle pore," etc., meaning that there is a pore in the root of the life channel, the channels of Holding Mother, etc., three
Chinese
具有莲花（邬摩）而安住。也是执持母等的所依，是喜乐自性三脉的所依。以因和果无二。意思是命脉是主脉，其他三脉是果，也就是大乐的自性，喜乐是以无二的智慧。根本果实以广大安立，意思是自性智慧将因和果的脉等一切事物，以无二的甚深广大安立。具有六半脉，等等，是具有命脉和三脉的 主宰者。或者说，命脉在鸟嘴处有三指，是指向事业。命脉是具有显现外貌和形色等的光明之法。这也是圆满报身和化身等的功德。十六半半差别地，意思是十六的一半是八，八的一半是四，即拉拉那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），拉萨那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），阿瓦都帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），和命脉这四者，即命母、执持母、罗母、无分别母四者。那是脉的线一股。意思是胜义谛中是唯一。三脉分判具福者，等等，或者说执持母等三者，果也是它本身。或者说命脉在鸟嘴的位置，三指处没有，各自没有结而住。三个果实的尖端一指处安住，这是脉和果二者的位置，拉拉那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），拉萨那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），阿瓦都帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三者的位置是命脉。三者在因和果的差别上是十二指。唯一的是，它们都是一个果。果实是微细的脓液般或柔和的无分别母。宝贵莲花内以上，等等，意思是安住于大乐轮的中心到风轮的中心宝贵莲花的口中，是智慧自性明点广大马的线，是成办六种和合的所依之线。六种和合是指降临等等所说的。吉祥非他此处断，意思是显示续部的名称和量，吉祥智慧明点是六种和合。如此名为吉祥智慧明点。降