Tibetan
ང༌། ལ་ལ་ནཱ་དང༌། ར་ས་ནཱ་དང༌། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྟེ་སྲོག་གི་རྩའི་ནང་ན་གསུམ་གནས་པ་ལ་ནི་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །འདབ་མ་གསུམ་གྱི་པདྨའི་གཡས་ངོས་སུ་པིང་ལ། གཡོན་ངོས་སུ་ཨི་དང་དབུས་སུ་སོ་ཤོ་མནཱ། །འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་རྩའི་ནང་དུ་གསུམ་པོ་གནས་པ་བྱ་གདོང་མའི་པདྨ་དང་ལྟེ་བར་བཅས་པ་འདབ་མ་གསུམ་པའི་འདག་ཉིད་གཡས་ངོས་སུ་ལ་ལ་ནཱ་དྲི་ཆུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཡོན་ངོས་སུ་ར་ས་ནཱ་སི་ལ་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དབུས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ག་བུར་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་འཛིན་མ་དང༌། རོ་མ་དང༌། རྟོག་མེད་མ་གསུམ་དུ་གསང་བའི་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བདེ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་ནི་བཞི་པོའི་རྩ་རྣམས་བསྟན་པའོ། །དངོས་པོ་དང་ནི་སྣང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་རྩ་དང་ལྡན་པའོ། །རྟེན་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཡེ་ཤེས་ར་ས་ནཱ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལ་ནཱ་དང་ལྡན་པའོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་དྲི་མེད་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་དང་བུལ་བའི་ངོ་བོ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའ་དང་ལྡན་པའོ། །ལས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རུ་བསྟན་པའོ། །ཞལ་བཟང་མོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་མོ་ལ་བོས་པའོ། །དེ་རུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྩ་དེ་རྣམས་སུ་གནས་ས་རུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རྣམས་དེ་རུ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཤར་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དངོས་བོ་མཆོག་གི་དགའ་པའོ། །ནུབ་པ་ནི་རླག་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆད་པའོ། །དུས་ནི་རླག་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཉིས་ལས་གྲོལ་བ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། མཆོག་དང་ཆད་པའི་དབུས་སུ་རང་བཞིན་དགའ་བའི་དུས་སོ། །རྩའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ནས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡན་ ཆད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་དྲུག་པོ་རྣམས་སོ། །འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་དེ་རུ་འབྱུང་བས་ན་རྣམ་པ་དུ་མར་འབྱུང་བའོ། །འབད་པས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་བརྩལ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཙའི་འབྱུང་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་མ་བཙལ་ནི་ཅི་ཉེས་ཤི་ན་བྱས་པ་དང་རྩའི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བཙལ་ན་བདེ་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འབད་ལ་བརྩལ་དགོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱེ་སེམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ན་གཉིས་སུ་བསྡུ་པའོ། །བདུད་རྩི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དེའི་རྩི་རུ་འགྱུར་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་འཇུག་པ་དང་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་ན་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དགའ་བ་མི་ཤེས་པར་བསྟན་ཏོ། །མ་ཤེས་ན་ཇི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་རྙེད་ཅེས་པ་ནི་ལས་དང༌། དམ་ཚིག་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཞིའི་དངོས་པོ་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་བཞི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལམ་བརྟེན་ཅིང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་རྙེད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་པ་མི་རྙེད་དོ། །མི་ཤེས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཡིན་པས་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བསམ་གཏན་ལ་མ་གཡེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ། །ཡང་དག་པའི་མཐར་ཤར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་རྟག་ཏུ་ཤར་པའི་རང་བཞིན་ཆར་ཡང་ཐིག་ལེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུངས་པ་ལ་གནས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་པར་མ་བསྟན་པར་བླ་མ་ལ་ཁུངས་བསྟན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མོས་ཞུས་པའོ། །ལྷ་མོས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདབ་བོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ ཕྱུག་གི་བསམ་གཏན་འདིར་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བདག་གིས་བཤད་པས་འདི་རུ་མ་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཡེ་ཤེས་རྟེན་པ་ལས། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་ན་ཨའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ་ཆད་དགའ་ཕོ་བྲང་དུ་རྟེན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་རབ་རྙེད། །ཆེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་མཆོག་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེར་འགྲོ་བསམ་གཏན་མཆོག་གིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་གནས་དེ་ལྟར་བུར་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པར་གནས་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་དེ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་བརྟན་པར་གནས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་དང་ལྡ
Chinese
嗡。拉拉那、拉萨那、阿瓦都提三者一起，在命脉中，三者存在被称为“具”。三瓣莲花的右侧是平拉，左侧是伊，中间是索休玛纳。进入、存在、行进得以成就，这被称为命脉中三者存在，如鸟喙般的莲花与中心一起，三瓣的自性，右侧的拉拉那使水流淌，左侧的拉萨那使气息不外泄地进入。中间的阿瓦都提使菩提心如樟脑般存在。那是执持母、罗母、无分别母三者，是秘密莲花的心髓，它与三种乐相连。那些是四脉的显示。事物和显现的智慧与命脉相连。所依是显现增长的智慧，与拉萨那相连。智慧是获得显现的智慧，与拉拉那相连。分别者是真实无垢自性的智慧，是远离戏论和迟钝的本质，与阿瓦都提相连。事业是那些的生起之处。善颜母是呼唤薄伽梵母。在那里需要了解的是，脉的那些存在之处被显示，智慧们在那里。升起是享用之物，是至上的喜悦。沉落是消逝的特征，菩提心断绝。时间是从消逝和享用两者中解脱出来的自在自性，在至上和断绝的中间是自性喜悦的时间。脉轮是指从大乐轮到风轮为止的六个轮。一切生起是指菩提心在那里生起，因此以多种方式生起。应当努力寻觅是指瑜伽士将菩提心作为安乐的自性来努力。因为没有脉的生起，所以为什么不寻觅会有什么过失呢？如果在脉中不寻觅菩提心，就无法获得大乐的智慧。因此，必须努力寻觅。菩提心的意思是，如果从世俗和胜义的角度来区分，则分为二。
English
Oṃ. Lalanā, rasanā, and avadhūtī together, in the life-force channel, the existence of the three is called "endowed." On the right side of the three-petaled lotus is Piṅgala, on the left side is Ī, and in the middle is Sośomanā. Entering, abiding, and accomplishing movement, this is called the existence of the three in the life-force channel, like a bird-beaked lotus with a center, the essence of the three petals, on the right side Lalanā makes the water flow, and on the left side Rasanā makes the breath enter without escaping. In the middle, Avadhūtī makes the bodhicitta abide like camphor. That is the essence of the secret lotus of the three, the Holding Mother, Roma, and Non-Conceptual Mother, it is connected with the three joys. Those are the teachings of the four channels. Objects and the wisdom of appearance are connected with the life-force channel. The support is the wisdom of the expanding appearance, connected with Rasanā. Wisdom is the wisdom of obtaining appearance, connected with Lalanā. The discriminator is the wisdom of true, stainless nature, the essence of freedom from elaboration and dullness, connected with Avadhūtī. Action is shown as the origin of those. Good-faced Mother is calling the Bhagavatī Mother. What needs to be understood there is that the places of existence of those channels are shown, the wisdoms are there. Rising is the object of enjoyment, the supreme joy. Falling is the characteristic of disappearing, the bodhicitta is cut off. Time is the independent nature liberated from both disappearing and enjoyment, in the middle of the supreme and the cutting off is the time of natural joy. The chakra of the channels refers to the six chakras from the great bliss chakra to the wind chakra. All arising means that the bodhicitta arises there, therefore it arises in many ways. To be sought with effort means that the yogi strives for the bodhicitta as the nature of bliss. Because there is no arising of the channel, what fault would there be if one does not seek? If one does not seek the bodhicitta in the channel, one cannot obtain the wisdom of great bliss. Therefore, one must strive to seek. The meaning of bodhicitta is that if one distinguishes from the perspective of conventional and ultimate, it is divided into two.
Chinese
结束。 甘露安乐之智慧是指烦恼之魔转为甘露，即是胜义之智慧。 这是说进入等。 如果无菩提心，则不能知进入等之喜乐。 如果不知，如何能获得大手印之成就？即是说，事业、誓言、智慧、大手印四者之实物，进入、安住、行走、出生四者，四手印道，如果未获得依靠且安乐之智慧，则不能获得大手印之成就。 不知晓。 因此，这有缺点，应该做。想要大手印之义的瑜伽自在者，不要散乱于禅定，如是说。 不可言说，无生，无灭，一切法之法性，甚深难测。 不在真实之边际显现，也不隐没，常显现之自性，雨亦成最胜之明点，即是大手印。 如是欲求成就之方便与智慧之义相结合之瑜伽士，获得一切灌顶后，一心安住于上师至尊所说，则能获得成就。 未广说，而以上师为依据，是薄伽梵所请问。 天女所祈请，即是向薄伽梵祈请。 薄伽梵是薄伽梵之藏语称谓。 瑜伽自在之禅定在此是怎样的，即是说，之前我已经说过了，所以这里不说了。 薄伽梵等容易理解。 依于世俗智慧。 即是说，菩提心安乐大轮之中，以阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之形式安住，于断乐宫殿中依靠，是智慧之实物。 获得无二之处。 最胜的是，世俗与胜义无二，一切智慧之最胜将被获得。 以趋近之殊胜禅定。 即是说，如是安住于自身之菩提心趋近之处，心之意念安住稳固，是最殊胜的。 将获得大成就。 意思是说，对于那殊胜之处，时时心安住稳固，则具足大手印之成就。
English
End. The wisdom of nectar bliss means that the afflictions of the demon turn into nectar, which is the ultimate wisdom. This is saying entering and so on. If there is no Bodhicitta, then one cannot know the joy of entering and so on. If one does not know, how can one obtain the accomplishment of Mahamudra? That is to say, the reality of the four: action, vow, wisdom, and Mahamudra, the four: entering, abiding, walking, and birth, the four mudra paths, if one does not obtain the wisdom of reliance and bliss, then one cannot obtain the accomplishment of Mahamudra. Not knowing. Therefore, this has shortcomings, it should be done. The yogi sovereign who desires the meaning of Mahamudra should not be distracted in meditation, so it is said. Unspeakable, unborn, unceasing, the nature of all dharmas, extremely profound and difficult to fathom. It neither appears at the edge of reality, nor disappears, the nature of constant appearance, even rain becomes the most supreme bindu, which is Mahamudra. Such a yogi who combines the means and wisdom of desiring accomplishment, having obtained all empowerments, abiding with one-pointed mind in what the venerable guru has said, will obtain accomplishment. Not explained in detail, but based on the guru, it was asked by the Bhagavan. The prayer of the goddess is the prayer to the Bhagavan. Bhagavan is the Tibetan term for Bhagavan. What is the yoga sovereign's meditation like here? That is to say, I have said it before, so I will not say it here. The Bhagavan and others are easy to understand. Depending on conventional wisdom. That is to say, the Bodhicitta abides in the center of the great wheel of bliss in the form of A (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), relying on the palace of severance joy, it is the reality of wisdom. Obtain the non-dual place. The most supreme is that the non-duality of the conventional and the ultimate, the most supreme of all wisdoms will be obtained. With approaching supreme meditation. That is to say, abiding in such a place, the mind's intention abiding firmly in the approaching Bodhicitta of oneself is the most supreme. Great accomplishment will be obtained. It means that for that supreme place, the mind abiding firmly at all times, one will be endowed with the accomplishment of Mahamudra.