Tibetan
མ་དྲི་མ་དང་བྲལ་ནས་གནས་པ་སྟེ། སྣང་བ་མཆེད་པའི་རང་བཞིན་བསྟེན། །ཞེས་པའི་མཆོག་གི་དགའ་བ་ལ་ནི་ཟླ་བ་བདེ་བ་མཆོག །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བོས་ནས་བསྟན་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིར་ནི་མཆོག །ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་འདུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་སྐེར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་མཆོག་གནས་ཏེ། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆད་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡི་མཐའ་ནི་གཞན་གྱི་མཆོག །བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ནམ་མཁར་རོ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ངོ་བོར་གྲགས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ རབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་གཞན་གྱི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པའི་གནས་ན་གཞན་མཆོག་ཆོས་ཉིད་དང་འདྲ་བའི་གནས་སོ། །དེར་འོད་རབ་ཀྱི་རྣག་བཞིན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ། མཆོག་གི་དགའ་བ་དང༌། ཆད་པའི་དགའ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ནི་དེའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་དབུས་གནས། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་རྩ་དྲུག་དང༌། མེའི་འཁོར་ལོ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་དང༌། དྲུག་གི་དབུས་ན་སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་རྣམ་ཤེས་སོ། །དངོས་པོ་བརྟེན་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བསྡུས་པའོ། །བཞིར་ནི་དབྱེ་བར་ཡོད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས་དངོས་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྟེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ནི་གནས་པའོ། །བརྟེན་ནི་འཁོར་ལོ་ལོངས་སྤྱོད་ནས་མར་འབབ་པའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ལ་གནས་པར་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྙེད་དེ་འབྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུམ་བདག་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆར་ཡང་ཐིག་ལེ་དང་ཚུལ་དང་གསུམ་དུ་ཡང་དབྱེའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དོ། །མཚན་མོ་ཉིན་མོ་མཚན་བྲལ་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་མོ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྣང་པའོ། །ཉིན་མོ་ནི་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཚམས་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྲ་ཞིང་བདག་མེད་པ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་མི་རྒྱུ་བ། རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་མ་རིག་པ་དང་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ ཏེ། དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་འོད་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཅིག་པུ་ཡི་ནི་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་མ་ལྟར་བདག་གིས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་པར་བླ་མས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ནི། བླ་མའི་ཞལ་ནས་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་མས་བསྟན་པས་རང་བཞིན་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་དེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བླ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །ས་བཅུ་ཡི་ནི་དབང་ཕྱུག་བདག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་མ་དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏཱི་ལྟ་བུའི་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་བསྟན་པར་སླའོ། །འོ་ན་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏཱི་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མས་བླ་མ་མི་བཏུབ་པོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནས་རིམ་པས་དབང་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བླ་མ་བཏུབ་སྟེ་མི་བཏུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུང་ལས། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེའི་བཅུ་གཅིག་དབང༌། །གསང་བའི་དབང་ནི་བཅུ་གཉིས་པ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཅུ་གསུམ་སྟེ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཅུ་བཞི་པའོ། །དབང་རེ་ལ་ནི་ས་རེ་སྦྱར། །དེ་རྣམས་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་བདག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དབང་ཐོབ་པའི་བླ་མ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་མ་ཟད་དེ་ལུང་གཞན་ནས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། བུམ་པའི་དབང་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གསང་བའི་དབང་ནི་གཉིས་པ་མཆོག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པའོ། །ས་བརྒྱད་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །རིམ་བཞིན་སྦྱར་ནས་དབང་བསྐུར་ཐོབ། །དེས་ནི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་གྱུར། །གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་བཏུབ་སྟེ། མི་འགལ་བར་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་འདིར་བླ་མ་ལས་ལྷག་པ་གཞན་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བླ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། འདི་ནས་མར་སྔགས་ཀྱི་བླ་མའི་དོ
Chinese
不住于垢染，依止显现增长之自性。如是世尊开示，当知胜喜即是月乐胜。此大手印中，胜者！虚空智慧之觉受。此乃生起虚空自性，于受用圆满轮之位，胜位而住。获得显现之自性，名为智慧之断灭喜。彼即称为大手印。彼之边际乃他者之胜，大乐胜者之虚空中。彼即是瑜伽之自性，无二之殊胜智慧。 此乃生起他者虚空之自性，大乐轮三十二脉之位，乃他胜与法性相同之位。于彼处，如极光之脓般，名为辨别之自性喜，胜喜与断灭喜无二无别。彼即称为彼之边际。彼乃六轮之中间位，六识之自性。此乃风轮六脉，火轮，化身轮，法轮，受用轮与大乐轮，六者之中间乃六合之识。事物所依等差别。此乃智慧与辨别之总集。四者可分。此乃自性喜生功德，故生事物之智慧，所依之智慧，智慧之智慧与辨别之智慧。彼中，事物乃菩提心大乐轮之住处。所依乃轮从受用向下流之边际所依。智慧乃于彼处了知世俗谛与胜义谛二者，于胜义谛中安住而知。辨别乃舍弃安住等一切智慧，言说与行为等乃寻得而辨别。彼即以三自性差别。如是等乃于雨中亦分点滴与方式三者。彼亦从世俗谛之门中说胜义谛。昼夜无别故。此乃夜晚之智
English
Not dwelling in defilement, relying on the nature of increasing manifestation. Thus, the Bhagavan taught, know that supreme joy is the supreme bliss of the moon. In this Mahamudra, the best! The perception of space and wisdom. This is the nature of arising space, in the position of the wheel of perfect enjoyment, the supreme position abides. Obtaining the nature of manifestation, it is called the joy of cessation of wisdom. That is called Mahamudra. Its boundary is the victory of the other, in the sky of the great bliss victor. That is known as the nature of yoga, the non-dual excellent wisdom. This is the nature of arising the space of the other, the position of the great bliss wheel with thirty-two channels, is the position where the other is victorious and the same as Dharma-nature. There, like the pus of extreme light, it is called the joy of the nature of discernment, the supreme joy and the joy of cessation are non-dual. That is called its boundary. That is the middle position of the six wheels, the nature of the six consciousnesses. These are the six channels of the wind wheel, the fire wheel, the emanation wheel, the Dharma wheel, the enjoyment wheel, and the great bliss wheel, the middle of the six is the consciousness of the six unions. Differences such as things to rely on. This is the collection of wisdom and discernment. The four can be divided. This is because the nature of joy gives rise to qualities, so the wisdom of things, the wisdom of reliance, the wisdom of wisdom, and the wisdom of discernment arise. Among them, things are the dwelling place of the Bodhicitta great bliss wheel. Reliance is the reliance on the boundary where the wheel flows down from enjoyment. Wisdom is to know the two truths, conventional and ultimate, in that place, and to know to abide in the ultimate truth. Discernment is to abandon all wisdom such as abiding, speech and behavior are found and discerned. That is distinguished by the three self-natures. Thus, even in the rain, the three of drops and methods are divided. That also speaks of the ultimate truth from the gate of conventional truth. Because there is no difference between day and night. This is the wisdom of the night.
Chinese
智慧如月亮升起般，是显现。白天如太阳升起般的智慧大光明，界限是与白天和夜晚二者分离的微细且无我，生命和勤奋不流动。是与一切流动分离的获得智慧光明的自性。那些也是心和心所生以及无明三者的体性。 与那些分离故名为极光。唯一即是大乐。如是说。自性等如前一样我没有讲述。那为什么呢？因为了知是上师所为的缘故。因此，从上师的口中获得。等等是上师开示，因此获得自性喜悦等的成就。因此开示一切佛的自性是上师。十地的主宰。等等是上师也是化身，十地菩萨，譬如大国王瑜伽自在者因扎菩提（Indrabhūti）般的上师容易向弟子开示。那么是否只有十地菩萨因扎菩提（Indrabhūti）般才能做上师呢？不是这样的。从一切如来的主人金刚萨埵次第获得灌顶等的瑜伽士可以做上师，不是不能做。那又经文中说：金刚阿阇黎的十一种灌顶，秘密灌顶是十二种，智慧智慧是十三种，如是次第十四种。每个灌顶对应一个地，那些是地的自在主。如是说。因此获得灌顶的上师不相违背。不仅如此，其他经文中也说：宝瓶灌顶是第一，秘密灌顶是第二殊胜，智慧智慧是第三，如是次第是第四。以八地等差别，次第结合而获得灌顶。因此成为上师阿阇黎，也能给其他人灌顶。如是说，因此可以，开示说不相违背。因此这里说是否有比上师更殊胜的导师，容易理解。如是开示一切佛的自性是上师后，从这里开始是密咒的上师的意义。
English
Wisdom is like the rising moon, it is manifestation. Daytime is like the great light of wisdom appearing like the rising sun, the limit is the subtle and selfless separation from both day and night, life and diligence do not flow. It is the nature of obtaining the light of wisdom that is separate from all flows. Those are also the nature of mind, mental events, and ignorance. Being separated from those is called extreme light. Being alone is great bliss. Thus it is said. Self-nature, etc., I have not explained as before. Why is that? Because knowing is done by the guru. Therefore, it is obtained from the mouth of the guru. And so on, the guru teaches, so the attainment of self-nature joy, etc., is obtained. Therefore, it is taught that the self-nature of all Buddhas is the guru. The master of the ten bhumis. And so on, the guru is also an incarnation, a Bodhisattva of the ten bhumis, for example, a great king, a yogi, a guru like Indrabhūti is easy to teach to disciples. So, is it only a Bodhisattva of the ten bhumis like Indrabhūti who can be a guru? It is not like that. Yogis who have received empowerment, etc., in sequence from Vajrasattva, the master of all Tathagatas, can be gurus, it is not that they cannot. Moreover, the scriptures say: The eleven empowerments of the Vajra Acharya, the secret empowerment is twelve, wisdom and wisdom are thirteen, and so on, fourteen in sequence. Each empowerment corresponds to one bhumi, those are the masters of the bhumis. Thus it is said. Therefore, the guru who has received empowerment is not contradictory. Moreover, it is also said in other scriptures: Vase empowerment is the first, secret empowerment is the second supreme, wisdom and wisdom is the third, and so on, the fourth in sequence. With the differences of the eighth bhumi, etc., empowerments are obtained by combining them in sequence. Therefore, he becomes a guru and acharya, and can also empower others. Thus it is said, so it is possible, it is explained that it is not contradictory. Therefore, it is said here whether there is a great teacher more excellent than the guru, it is easy to understand. Thus, after teaching that the self-nature of all Buddhas is the guru, from here on is the meaning of the guru of mantra.