Tibetan
ན་གཟུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་སྤང་ཞིར་སྒྲ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་དང་མན་ངག་ མི་བསྟན་པར་བཤད་དེ། གང་ཞིག་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ། །མཛད་དམ་བཤད་པ་གང་ལ་ལར། །ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པའམ་ཡང་ན་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་མན་ངག་བསྟན་པར་ཡང་རུང་བའི་ཆོས་གང་ན་གང་ངོ༌། །དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཚད་དོན། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཞེས་པ་དང་གང་ཞེས་པ་འབྲེལ་ལ་སྟེ། བླ་མས་གང་ན་གང་གིས་བསྟན་ཅིང་བཤད་པའམ། མཛད་པའམ། མན་ངག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚད་མའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྗེས་དཔག་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་དོན། །ཐར་འདོད་པས་ནི་ངེས་པར་གཟུང༌། །བཟུང་ནས་རྗེས་དཔག་བསྒོམས་པ་ལས། །དོན་དམ་པ་ཡི་བདེན་པ་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ནི་བླ་མས་མངོན་སུམ་དུ་ཞལ་གྱིས་མན་ངག་བསྟན་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་ནས་བཟུང་བ་སྟེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ངེས་པར་བྱས་ནས་བླ་མ་མ་བརྗེད་པར་གཟུང་བ་དེ་ལ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཏན་ཚིགས་དེས་མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགག་པ་ལ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་སྨྲས་དང་བདག་གིས་སྨྲས། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་མི་དབྱེའོ། །ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པའི་སློབ་མ་བླ་མ་དྲིན་ཅན་དེ་ལྟར་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བླ་མ་དང་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་སྨྲས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་ཐུབ་པའི་རྒྱུད་ཤེས་པའི་ཕྱིའི་རྣམས་སོ། །ཕྱི་མ་ནི་ཡོ་གའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཞེས་པའོ། །སློབ་དཔོན་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་གང༌། །ཞེས་པ་ནི་བརྩམས་ཤིང་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲ་དང་སྒྲ་ངན་དུ། །ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་བརྟག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་པས་འབྲེལ་པར་སྔར་བཤད་དེ། བླ་མས་མཛད་པ་དང་བརྩམས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲ་ངན་པ་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་བོས་ནས་ གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སྒྲ་ངན་པར་བསྟན་ཏེ། སྙན་དང་གས་ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་དང་མི་འདྲ་བ་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་ནི། སྒྲ་དང་སྒྲ་ངན་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གཏན་ལ་ཕབ། །ཅེས་པ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ཡང་ན་རྩ་བཞིའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། ལ་ལ་ནཱ་འགྲོ་བ། བྱ་གདོང་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། །གསུམ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །ར་ས་ནཱ་འཇུག་པ་ནི་གཏུམ་མོའོ། །ཟླ་བ་བདེ་བ་མཆོག་གི་ཚད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྲོག་མ་བརྟེན་པ་བདག་ཉིད་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་ངོ་བོ། །ཞེས་པའོ། །ཨ་ཝ་ཤཱུ་ཏཱི་གནས་པའི་རྟོག་མེད་མའི་རང་བཞིན་དེའི་མཐའ་ལ་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རང་བཞིན་དགའ་བའི་སྒྲོན་མ་ལས་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་དཀའ་བ་བཀྲལ་བའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་དཀའ་བ་བཀྲལ་བ། སྔར་དེ་ཁོ་ན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པས་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་དགྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དགྱེས་པའོ། །རང་བཞིན་དོན་ནི་གསལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ནི་རང་བཞིན་དགའ་བའི་ངོ་བོར་གསལ་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པོ་རུ་ནི་འཁྱུད་བྱས་ནས། །པདྨ་དམ་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཅེས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་དུ་འཁྱུད་དེ། གསང་བའི་ཀཀྐོ་ལ་དང་བོ་ལ་གཉིས་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བཞེངས་ནས་ཡང་ཞུ་བ་བགྱིད་དོ། །དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་ཡི་དོན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་ཞུས། །ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་ཤིང་དང་རྩྭ་དང་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་མོས་ཞུས་པའོ། །བསྲུབ་དང་ཞེས་པ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་གཉིས་སྦྱོར་བའོ། །བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱོད་པ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྦྱོར་བ་ལས་དགྱེས་པ་ལ་ནི་ལས་ཞེས་པའོ། །དཔལ་བདག་དགྱེས་ནས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར། ཐབས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་སྦྱོར་ལས། །ཡེ་ཤེས་མྱོང་བས་དགྱེས་པ་དེས། །བཅོམ་ལྡན་མོ་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དུར་ ཁྲོད་ལ་སོགས་ཀྱི་ནི་དོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གསང་བའི་དབྱེ་བས་དུར་ཁྲོད་དང་ཤིང་དང་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གསུངས་པའོ། །འདི་ལ་རྩ་ཡི་འཁོར་ལྟེ་བར། །ཞེས་པ་ནི། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནི་སྲོག་གི་རྩ་ཡིན་པར་སྟོན་ནོ། །སྲོག་རྩ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྲོག་རླུང་གི་རྟེན་བྱེད་པའི་ང
Chinese
不给予执持，以及舍弃世间法的戏曲者等灌顶和口诀，是这样说的：凡是上师的论著中，作或说任何，是指上师至尊所教导的修法等，或者所作的修法等。或者口诀教导也可以的任何法。那是论著的那个量。那是那个本身没有错谬。名为“那”和“任何”是相关联的，上师在任何处以任何方式教导和宣说，或者作，或者口诀等的法，那是正确的量，那也是根本续中说：“现量比量度量义，欲解脱者定当持，持已修习于比量，证得胜义之谛实。”正确的量是上师以现量口头教导口诀，之后以比量执持，想要获得大手印者，必定要做到不忘上师而执持，对此修习的果实是证得胜义谛大手印。以那个理由，名相等所有错谬的法全部止息，那没有错谬。上师说与我所说，于此不作差别想。是指通达胜义的弟子，像上师慈悲那样，儿子的瑜伽士要知道和证悟上师和自己没有任何差别。那是上师说等的意义。瑜伽是指通达能仁的续之外者。外者是瑜伽。名为瑜伽母续是指方便的续部和智慧的续部。上师论著作者任何，是指造作和所作的法。于此声与非声中，莫于天神自在天。名为“于此”是关联于之前所说的，上师所作和造作的所有法，是恶声，世尊召唤天神自在天而宣说。像这样的显示为恶声，悦耳和歌舞伎的论著是指颠倒的量等，和佛所作的法不同，这是外道。
English
It is said that empowerments and instructions are not given to those who hold on to and abandon worldly dharma, such as performers. Whatever is in the guru's treatise, whatever is done or said, refers to the methods of accomplishment taught by the venerable guru, or the methods of accomplishment that were done. Or any dharma where the oral instructions can also be taught. That is the measure of that treatise. That itself is without error. The terms "that" and "whatever" are related, whatever the guru teaches and explains, or does, or the dharma of oral instructions, etc., that is the meaning of the correct measure, and that is also said in the root tantra: "The meaning of direct perception and inference is the measure, those who desire liberation must definitely hold on to it, having held on to it, meditate on inference, and attain the truth of the ultimate meaning." The correct measure is that the guru verbally teaches the oral instructions in direct perception, and then holds on to it by inference, those who want to attain Mahamudra must definitely hold on to it without forgetting the guru, the fruit of meditating on that will be the attainment of the truth of ultimate meaning, Mahamudra. For that reason, all erroneous dharmas such as names cease, and that is without error. The teacher speaks and I speak, do not differentiate between them. It refers to the disciple who understands the ultimate meaning, like the guru's kindness, the son's yogi should know and realize that there is no difference between the guru and himself. That is the meaning of the teacher speaking, etc. Yoga refers to those outside of the tantra who know the Sage. The outer is yoga. The tantra called Yogini Tantra refers to the tantras of means and the tantras of wisdom. Whatever the teacher's treatise does, refers to the dharmas that are created and done. In this sound and non-sound, do not examine the divine Lord of Gods. The term "in this" is related to what was said before, all the dharmas done and created by the guru are bad sounds, the Blessed One called the divine Lord of Gods and declared. Showing such as a bad sound, pleasant and theatrical treatises refer to inverted measures, etc., which are different from the dharma done by the Buddha, this is a heretic.
Chinese
和合相应。于此，应辨别音声与恶声。如是说。明确定位真言之教。此易解故不释。又，应知四根之义为种种等。谓，有者不往，鸟面母即是彼。三者，自性之相。入于乐者，是拙火。月亮显示为至乐之量。不依命者，即是自性。大手印之自性。如是。阿哇夏提，安住于无分别母之自性，彼之边际，离种种等。从自性喜乐之灯，解释第十六品之难处。 第十七品之难处解释。 先说彼即是等，为悟义故。从彼，天女极喜悦。所谓薄伽梵母大手印喜悦。自性之义，为明故。所谓前说，自性显明为喜乐之体性，且已领会故。紧紧拥抱于胜者。极生胜妙莲花。所谓，以结合之方式拥抱薄伽梵，从秘密之卡郭拉与波拉二者之结合中起身，复又行融化。尸林等之义。请问金刚王。所谓尸林与树木、草与天女等之义，是薄伽梵母所问。搅拌，所谓拉拉那与二者结合。搅拌之结合，是再三发动，即是方便与智慧结合之说。从结合中生喜悦，即是业。吉祥自在喜悦而赐教。所谓，方便与智慧无二之吉祥坛城。从方便之主宰结合中，以智慧体验而喜悦者，对薄伽梵母赐教。尸林等之义。如是等说，以内外秘密之差别，说尸林与树木、天女等之义。于此，脉之轮于脐间。所谓，于化身轮等之中央脐间，显示为命脉。与命脉根本一同，具有三脉，所谓菩提心与命气之所依