Tibetan
་བས་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྩ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་གཉིས་ཀ་རྒྱས་པའི་ངོ་བོ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། དེ་གྱེན་དུ་ཐབས་ཀྱིས་དྲངས་པས་ནི་རང་བཞིན་དགའ་བའི་འབྲས་བུར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང༌། མདུད་པ་ཡི་ནི་ནང་ནས་འགྲོ་།དེ་ལྟར་བཞི་པ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདུད་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་མདུད་པའོ། །ནང་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གྲགས་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་འབྲལ་བུར་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུར་འདོད་དེ། །དེ་ཡང་མདུད་པའི་བྱ་བ་ནས། །དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ངེས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བཞི་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་དབང་གསུམ་པོའི་འབྲས་བུ་མ་བསྟན་ནམ་ཞེ་ན་འདིར་བསྟན་མོད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་ཡིན་པས་ན་རང་བཞིན་གཙོར་སྨོས་པ་དང༌། དབང་བཞིའི་འབྲས་བུ་འདི་ཚོལ་བ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་བསྐྱོད་པས་འཁོར་དང་ལྡན་ནས་ཆས་པ་བཞིན་ནམ། ཡང་ན་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་འདྲངས་ན་འཁོར་མེད་ཀྱང་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་སྟོན་པས་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་དེ་བཞིན་གསང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རུ་སྦས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ངོར་མཛད་དབང་གི་དོན། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ངོ་བོ་ཡོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུད་གཞན་དུ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྦས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ངོར་མཛད་དབང་གི་དང༌། །རྒྱུད་འདི་རུ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་ཁོ་ནའི་ངོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབང་གི་དོན་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །ཚད་མ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྣོད་ངན་པར་བསྟན་ཏེ། ཡང་དག་ལམ་ཤེས་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཞེས་ པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ལམ་ཤེས་པའི་བླ་མ་གོང་མའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་མི་བསྟན་པར་གསུངས་སོ། །ཨའི་ཡིག་འབྲུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོས་ནི་དབང་བསྟན་ཏེ། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཞེས་པ་ནི་དབང་ངོ༌། །དེ་ཡང་དབང་གི་རྒྱུ་བྱས་པས་འབྲས་བུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདི་ནས་མར་འབྱུང་སྟེ་བདག་གིས་ནི་མ་བཤད། རང་བཞིན་དགའ་བའི་སྒྲོན་མ་ལས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་དཀའ་བ་བཀྲལ་བའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའི་དཀའ་བ་བཀྲལ་བ། དེ་ནས་ཡང་ནི་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་བ་ནི་དབང་བསྟན་ནས་བར་མཆད་པར་ནང་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་དོ། །ནང་གི་མཚན་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་གོ །ཞེས་པ་ནི་ནང་དང་གསང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་འདིར་ནང་ཁོ་ན་བསྟན་པའོ། །ཁ་ནི་ཧོམ་ཁུང་ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་ཟས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བསང་གཏོར་དང་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་འོག་ནས་མར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང༌། ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་བསང་གཏོར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནང་དང་གསང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། བདུད་རྩི་མཆོག་ནི་ཞུ་བར་བྱེད་།ཅེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལས་དོན་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་བོ། །རང་བཞིན་དགའ་བའི་སྒྲོན་མ་ལས་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའི་དཀར་བ་བཀྲལ་བའོ།། །། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་དཀའ་བ་བཀྲལ་བ། དེ་ནས་གཏོར་མ་ཆེན་པོའི་ལས་ཀྱི་ངེས་པར་བསྟན་པའི་དོན་བཤད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་བསད་པའི་རྫས་རྣམས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཆད་པའི་དགའ་བར་རྫས་ཚོགས་པར་བདུད་རྩིར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གནས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མཚན་མོ་ཤི་བ་དབུགས་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བའི་རོ་དང་ལྡན་པའམ། ཡང་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དགའ་བའི་ངོགས་སྲོག་གི་རྩའི་གནས། རིན་པོ་ཆེའི་ཁར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་གནས་སུ་གཙང་ངོ༌། །དེས་ནི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་ཚོགས་གཉིས་མཆོག་དང་ཆད་དགར་རྫོགས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་པདྨའི་སྣོད་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་བའི་ནང་དུ་གང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཧེ་རུ་ཀར་རྣལ་འབྱོར་པ་བསམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་མཐེའུ་ཆུང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་མཛུབ་མོ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བར་མ་སྦྱར་ལ་གཏང་བའི་སྔགས་ནི་བ་ལེ་མ་དང་ཧས་གཏང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུའི་གཏོར་མས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་དགའ་བའི་སྒྲོན་མ་ལས་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་བའི་དཀའ་བ་བཀྲལ་བའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་དཀའ་བ་བཀྲལ་བ། བསྡུས་པའི་ངེས་པའི་དོན་རྣམས་གསུངས་པའི་རྟིང་ལ་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྡར་ཞུས་པའི་བཤད་ཟིན་པར་དངོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་མོ་ཐེ་ཚོམ་མཆོད་ནས་སྡུད་པ་པོ་ལ་བོས་ནས་བསྐུལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་བོས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བྱེ་བྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བོས་ཏེ། བདག་གི་ཐེ་ཚོམ་སོལ་ཅིག་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཀྱེ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་ཏེ་སྙན་ཅིང་དགྱེས་པའི་སྒོ་ནས་བོས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དང་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཞུ་བ་འམ་ཅི་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལེའུ་དང་པོར་དེ་ཁོ་ན་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྐབས་འདིར་ངེས་དོན་ཞུ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་དབང་ཕྱུག་གིས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ནི་སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགྱེས་ནས་གསོལ་པའོ། །མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་པ་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཚིག་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མོས་ནི་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནི་འདི་སྐད་བཤད་དོ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་དགའ་བ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་དགྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྤྲུལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་དེ་རེ་རེ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་ན་པདྨ་དང་ཀུ་མུ་ཏའི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མང་པོ་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་རྫས་སོ། །རྣམ་པ་དུ་མ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཚོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགྱེས་པ་བྱས་ནས་སོ། །སྔར་གྱི་དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མོས་དྲིས་པའོ། །ཞུས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྟོན་པ་སྟེ། བདུད་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཞུས་པ་སྟེ། བཀའ་སྩལ་
Chinese
因此，通过方法和智慧这二者的根本得以增长的自性中体验，向上通过方法牵引，则显示为自性喜乐的果实。也就是，从结中行进，如是第四者最为著名。如是说。结是方法的结。内是指在珍宝财宝中行进被称为著名。与体性分离被称为分离之果。意思是说一切法也都是分离的，被认为是所有法的果实。也就是从结的行为了，到权力的智慧确定显示之间，显示了第四者的果实。那么是否没有显示三种权力的果实呢？如果这样问，这里虽然显示了，因为这是一切智慧的果实，所以主要说了自性。寻求四种权力的果实，其他的果实不是这样的。例如，如同前往国王的宫殿，具备眷属而行进一样。或者，如果迎请国王，即使没有眷属也能成就所想。因为在其他的续部中宣说那个智慧，所以没有清楚地说。如金刚颅器一样秘密。等等，是指在金刚颅器的续部等等中隐藏。在你的面前做权力的意义。是指菩提萨埵要成为天神的自在者，在其他的续部中说隐藏了权力的智慧。在你的面前做权力的事物，在此续部中非常清楚。是指为了菩提萨埵天神自在者，世尊所做的权力的意义，在吉祥智慧明点中清楚地宣说了。衡量智慧等等，是指显示了恶劣的容器。真正知道道路的导师。是指对于不知道胜义道的上师，没有上等根器的人不宣说。阿的字等等的事物显示了灌顶。阿毗षेक迦（藏文：ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་，梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：abhiṣeka，汉语字面意思：灌顶）。也就是，因为做了灌顶的因，所以从这里产生喜乐等等的智慧，我没有说。自性喜乐明灯第十三章的困难解释完毕。 第十四章的困难解释。 此后又说，是指在显示灌顶之后，中间供养内部等等的布施
English
Therefore, experiencing from the nature where both the root of method and the root of wisdom are increased, upwards, being led by method, it is shown as the fruit of self-nature joy. That is, "Going from within the knot, thus the fourth is most famous." Thus it is said. The knot is the knot of method. "Within" means it is called famous for going within precious jewels. "Separate from characteristics, called separate fruit." It means that all dharmas are also separate, and are considered the fruit of all dharmas. That is, from the action of the knot, to the definite showing of the wisdom of power, the fruit of the fourth is shown. Then, if you ask whether the fruit of the three powers is not shown, although it is shown here, because this is the fruit of all wisdom, the self-nature is mainly mentioned. Seeking the fruit of the four powers, other fruits are not like that. For example, like going to the palace of the king, proceeding with an entourage. Or, if the king is invited, even without an entourage, the intention is accomplished. Because that wisdom is taught in other tantras, it is not clearly stated. Like the Vajra Kapala, it is secret. And so on, it means it is hidden in the tantra of the Vajra Kapala and so on. Doing the meaning of power in your presence. It means that the Bodhisattva should become the lord of the gods, and in other tantras it is said that the wisdom of power is hidden. Doing the things of power in your presence, in this tantra it is very clear. It means that for the Bodhisattva, the lord of the gods, the meaning of the power done by the Bhagavan is clearly stated in the glorious wisdom bindu. Measuring wisdom and so on, means showing the bad vessel. The teacher who truly knows the path. It means that it is not taught to those who do not know the ultimate path, the superiors, who do not have excellent capacity. The things of the letter A and so on show the empowerment. Abhiṣeka (藏文：ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་，梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：abhiṣeka，汉语字面意思：灌顶). That is, because the cause of empowerment is done, the wisdom of joy and so on arises from here, I have not said it. The explanation of the difficulties of the thirteenth chapter of the Lamp of Self-Nature Joy is completed. The explanation of the difficulties of the fourteenth chapter. Then again, what is to be said, means after showing the empowerment, the intermediate offering of inner and other alms.
Chinese
略作解释。内部的特征是火供。 意思是说，在内部和秘密等方面中，这里只显示了内部。 口是指火供的孔，以前食物被加持为甘露，从下面显示了祭品和物品的形状。 也就是说，嫉妒等应该作为祭品。 这表明了。 所谓第三部分等，是加持内部和秘密等，直到甘露精华被融化。 关于秘密的火供，依靠事业手印，依靠誓言手印，依靠智慧手印的火供，可以获得究竟大手印的果实。 《自性喜乐灯》第十四章的释义完毕。 第十五章的释义。 然后解释关于大供养仪轨的决定意义，也就是说，将大乐菩提心的分别等杀死的物品，以喜乐等的结合加持，在断绝的喜乐中，物品聚集成为甘露。 为了守护一切众生，在夜晚死亡、呼吸断绝、具有安乐尸体的大尸陀林，或者在大河各种喜乐的岸边，生命脉络的所在地，在珍宝之上，菩提心流不断绝的地方进行清洁。 这样，所有制造障碍的鬼神等都会平息，三界众生不会发生障碍，积累二资粮达到殊胜和断绝的喜乐，以大乐的智慧充满莲花容器的一个部分，非常广大。 也就是说，观想黑汝嘎瑜伽士，结智慧手印，小指相互勾连，食指向上竖立不相合，念诵给予的咒语是瓦列玛和哈斯。 这样的供养可以获得轮回和涅槃无二的果实。《自性喜乐灯》第十五章的释义完毕。 第十六章的释义。 在讲述了汇集的决定意义之后，然后世尊母大手印说，在怯懦的询问解释完毕后，实际上世尊母
English
A brief explanation. The internal characteristic is the fire offering. This means that among the internal and secret aspects, only the internal is shown here. The mouth refers to the hole for the fire offering, where food was previously blessed as nectar, and the form of offerings and substances was shown from below. That is, jealousy and the like should be offered as sacrifices. This is indicated by that. The so-called third part, etc., is the blessing of the internal and secret, etc., until the essence of nectar is melted. Regarding the secret fire offering, relying on the karma mudra, relying on the samaya mudra, and the fire offering relying on the wisdom mudra, one can obtain the fruit of the ultimate mahamudra. The commentary on the fourteenth chapter of "The Lamp of Natural Joy" is completed. Commentary on the Fifteenth Chapter. Then explain the definitive meaning of the great offering ritual, that is, the objects killed by the great bliss bodhicitta's distinctions, etc., are blessed with the union of joy, etc., and in the severed joy, the objects gather and become nectar. In order to protect all sentient beings, in a great charnel ground where death occurs at night, breath is cut off, and there is a blissful corpse, or on the banks of a great river of various joys, the location of the life veins, on top of jewels, in a place where the stream of bodhicitta is not cut off, it is purified. In this way, all obstructing spirits and the like will be pacified, sentient beings of the three realms will not experience obstacles, the accumulation of the two accumulations will reach the supreme and severed joy, and the wisdom of great bliss will fill one part of the lotus vessel, which is extremely vast. That is, visualize the Heruka yogi, form the wisdom mudra, hook the little fingers together, raise the index fingers upwards without joining them, and recite the mantra of giving, which is Valema and Has. Such an offering can obtain the fruit of non-duality of samsara and nirvana. The commentary on the fifteenth chapter of "The Lamp of Natural Joy" is completed. Commentary on the Sixteenth Chapter. After explaining the collected definitive meanings, then the Bhagavati Mother Mahamudra said, after the explanation of the timid inquiry was completed, in reality the Bhagavati Mother