Tibetan
བ་ཤལ་དང་ག་བུར་གཉིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྦྱོར་བ་ལས་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྟོགས་པར་དཀའོ། །བཅུ་དང་ལྔ་ཡི་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ནི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བཅོ་ལྔ་ལ་བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྤངས་པའོ། །བདེ་བ་འདི་ཡིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་སྟེ། བཅོ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་གཞན་ལས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ལས་ལོགས་ན་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་གསུམ་ཤེས་བཅུ་དང་ལྡན། །ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགའ་བ་དང༌། མཆོག་གི་དགའ་བ་དང༌། ཆད་པའི་དགའ་བ་གསུམ་མ་ནོར་པར་རྟོགས་པས་བཅོ་ལྔ་པོ་ཡང་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། དགའ་བ་གསུམ་དང་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གང་གསལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆར་ཡང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་གསུམ་ཞེས་བཤད་ལ། དེ་རྣམས་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཅོ་ལྔ་སྟེ། བཅོ་ལྔ་ལས་ལོགས་ན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དགའ་བའི་དོན་རང་བཞིན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་གྲོལ་བ་དེ་ནི་བླ་མ་ལས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མའི་ཞལ་སྔའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་ཡེ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོད་རབ་དེ་ནི་བླ་མས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་གོམས་པ་ཡིས་ནི་ཤར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མས་དབང་གི་རིམ་པ་བསྐུར་བས་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དྲིས་ཤིང་གོམས་པས་རང་བཞིན་ དགའ་བ་ཤར་བའོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཤེས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་བསྒོམས་པས་རྟོགས་ཀྱི་བརྗོད་པས་རང་བཞིན་དགའ་བ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅུ་དྲུག་གི་ནི་ཡེ་གེའི་གཟུགས། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨཱ་ལིའི་ངོ་བོ་གཡོན་དུ་འབབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཨཱ་ལིའི་ཐིག་ལེ་རང་ངོ་བོ། །ཨཱ་སོགས་ཡིག་འབྲུའི་ཆར་ཡང་འབྱུང༌། །ཨཱ་ལིའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བདག་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གྲངས་ཀྱི་ཆར་ཡང་དང༌། དོན་གྱི་ཆར་ཡང་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གྲངས་ཀུན་རྫོབ་ལས་དོན་འབྲས་བུ་རྙེད་པའོ། །ཀ་སོགས་ཡིག་འབྲུའི་ཆར་ཡང་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀཱ་ལིའི་གཡས་ནས་འབབ་པ་ཁུ་བའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ཀུན་རྫོབ་ལས་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀཱ་ལིའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ་ནི་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པས་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་སྦྱོར་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མཚོན་ཞེས་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་དེ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ནི་རབ་མཆོག་བྱ། །ཞེས་པས་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ནི་མཆོད་པ་འདི་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་མཆོད་པ་ཡིན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གསང་བའི་པདྨའི་སྙིང་གར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སམ། ཡང་ན་དགའ་བའི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་པའི་ལྟེ་བར་རོ། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་གསུམ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རླག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལ་གསང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རླག་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་བྱེ་བྲག །ཅེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྦྱོར་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཕྲད་པ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྐབས་སུ་རླག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། པདྨའི་གནས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རྣམས་ན་རི་བོང་ཅན་གནས་པའི་རྩེ་ན་ཡང་དག་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །རླག་པ་དང་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དབང༌། །ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པ་དངོས་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །དགའ་བ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་རླག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ནི་དགའ་བ་དང་མཆོག་ དགའ་དང་ཆད་དགའ་གསུམ་མོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་ཐིག་ལེ་གསུམ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་དང༌། མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་དང༌། ཆད་པའི་ཐིག་ལེའོ། །སྐུ་གསུམ་ཡིག་གསུམ་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་གྱི་མཆོད་པའོ། །ཚངས་པའི་བུ་ག་དེ་བཞིན་སྐེར། །སྙིང་ག་རུ་ནི་ཐིག་ལེ་གསུམ། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་བོར་སྐུའི་ཐིག་ལེ། མགྲིན་པར་གསུང་གི་ཐིག་ལེ། སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གནས་སོ། །ཡང་ན་རིམ་པ་བཞིན་རླག་ཚངས་པའི་བུ་ག་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །གཞན་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པས་ནི་འོག་མ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་ལྟོས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །མདུད་པའི་ནང་ནི་ནམ་ཆད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་དེས་གནས་ཀྱི་དོན་བསྟན་ཏེ། བཟློག་པ་ཡི་ནི་ཐིག་ལེ་གསུམ་པ་ནི་ཆད་དགའ་རུ་གཅིག །མངོན་དགའ་རུ་གཉིས། དགའ་བའི་གནས་དང་གསུམ་ལས་བཟློག་པ་ཞེ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །གྱེན་དུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། །ཞེས་པས་གསལ་བར་བཤད་དོ། །རྒྱུ་འབྲ
Chinese
樟脑和冰片，是智慧和方便结合所生的大乐，难以证悟。十五的无二结合。这是指十五日之主，十五智慧，与乐的菩提心，以及二的差别都已断除。因乐由此生。这是指唯有由此而生，即从十五智慧而生。为了显示它不从其他而生，并且离开它就没有，因此说：彼性三知具十。离慧大乐。意思是说，不错误地证悟喜、胜喜、离喜这三种喜，也就证悟了十五。显现三种喜和十五自性的是，远离一切智慧之理的大乐。有些人说，滴露三者也称为彼性三。了解这些就是十五智慧，离开十五就没有与智慧和方便二者分离的大乐。像这样的喜的意义，自性喜十六的成分，从有无二者解脱，因此必须从上师处获得。以上师的恩德。无二之乐智慧。这是说，与方便和智慧等二者分离的大乐光明，必须由上师来了解。恒常串习则生起。这是说，上师赐予灌顶次第，对于体验智慧反复询问并串习，自性 喜就生起了。以禅定而知。这是说，透过禅修来证悟，用言语无法获得自性喜。十六之字母形。这是说，智慧的自性，阿里的体性向左下降。因此宣说：阿里明点自性。亦生阿等字母中。阿里智慧乐自性。这是说，乐的明点十六，无论是数量方面，还是意义方面，都是从智慧、智慧、乐生起的因，从世俗谛中获得胜义谛的果。于迦等字母中亦生。这是指方便的自性，迦里从右下降，精液的体性，明点十六从世俗谛中获得胜义谛。
English
Camphor and borneol are the great bliss arising from the union of wisdom and means, which is difficult to realize. The non-dual union of ten and five. This refers to the lord of the fifteenth day, the fifteen wisdoms, the bliss of bodhicitta, and the separation from the duality of the two. Because bliss arises from this. This means that it arises only from this, that is, from the fifteen wisdoms. To show that it does not arise from others and that there is nothing apart from it, it is said: That nature is threefold and possesses ten. Great bliss apart from wisdom. It means that by realizing the three joys of joy, supreme joy, and cessation of joy without error, one also realizes the fifteen. What manifests the nature of the three joys and the fifteen is the great bliss that is free from all kinds of wisdom. Some say that the three drops are also called the three natures. Knowing these is the fifteen wisdoms, and apart from the fifteen there is no great bliss that is separate from wisdom and means. The meaning of such joy, the sixteen components of self-nature joy, is liberated from the two of existence and non-existence, so it must be obtained from the guru. By the grace of the guru. Non-dual bliss wisdom. This means that the great bliss light that is separate from the two of means and wisdom must be understood by the guru. Constant habituation arises. This means that the guru bestows the order of empowerment, and by repeatedly asking and habituating oneself to the experience of wisdom, self-nature Joy arises. It is known by meditation. This means that it is realized through meditation, and self-nature joy cannot be obtained through words. The form of the sixteen letters. This means that the nature of wisdom, the essence of Ali, descends to the left. Therefore it is declared: Ali's bindu is its own nature. It also arises in letters such as A. Ali's wisdom is the nature of bliss. This means that the sixteen bindus of bliss, both in terms of quantity and meaning, are the cause of the arising of wisdom, wisdom, and bliss, and the fruit of obtaining ultimate truth from conventional truth. It also arises in letters such as Ka. This refers to the nature of means, Kali descending from the right, the essence of semen, the sixteen bindus obtaining ultimate truth from conventional truth.
Chinese
之自性。迦梨之智慧大乐，乃是显示为殊胜之智慧，亦知断灭之智慧。阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Āli，元音）哩迦 काली（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Kālī，黑天母）哩二者之结合。此乃以方便与智慧二者来象征，亦象征其他，供养布施由此而生。供养布施之最胜。此乃言一切供养布施中最殊胜者，乃为此等供养。因此是供养，即是如此宣说。于秘密莲花之心中。此乃指诸轮，或于欢喜之宫殿等之中心。名为秘密之彼性三者。此乃言舍弃等三者，乃是显示为三身，故名秘密。舍弃与受用等差别。此乃言智慧与方便结合之金刚与莲花相合，乃于供养布施之时，舍弃等乃名为供养，于莲花处之宫殿中，于有兔者所居之顶端，乃为真实之供养布施。舍弃与受用自在。此乃显示为真实之供养。显示为三种欢喜。此乃言舍弃等之供养，乃欢喜与殊胜欢喜与断灭欢喜三者。此乃名为三种明点。此乃欢喜之明点，殊胜之明点，与断灭之明点。三身三字自性。此乃法身，报身，化身三者，与嗡 ओ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，oṃ，圆满）阿 आ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，āḥ，生起）吽 हूँ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，hūṃ，摧伏）之自性之供养。梵天之孔，如是于颈。于心间乃三种明点。此乃于顶轮为身之明点，于喉间为语之明点，于心间为意之明点之处所。或次第为舍弃梵天之孔，即法身。其他二者为报身与化身。此乃名为生起次第。此乃就下者而言，故说为相对。于结之中乃何时断灭。此乃彼显示处所之义，逆转之明点三者，乃于断灭欢喜为一，于显现欢喜为二，从欢喜之境与三者逆转，是故称逆转，彼亦如此说道。向上圆满之次第。以此而明白宣说。因果
English
is its nature. The great bliss of Kali's wisdom is shown as the supreme wisdom, and the wisdom of cessation is also known. From the union of Āli and Kālī. This means that the two, method and wisdom, are symbolized, and others are also symbolized, and offerings and generosity arise from this. The best of offerings and generosity. This means that the best of all offerings and generosity is these offerings. Therefore, it is an offering, and it is said as such. In the heart of the secret lotus. This refers to the chakras, or the center of the palaces of joy, etc. It is called the three secret suchness. This means that the three, such as abandonment, are shown as the three bodies, so it is called secret. Differences such as abandonment and enjoyment. This means that the vajra and lotus of the union of wisdom and method meet, and at the time of offering and generosity, abandonment and so on are called offerings, and in the palaces of the lotus place, at the top where the rabbit-bearer dwells, it is the true offering and generosity. Abandonment and enjoyment are free. This shows that it is a real offering. Shown as three joys. This means that the offering of abandonment and so on is joy, supreme joy, and cessation joy, the three. This is called the three bindus. This is the bindu of joy, the bindu of supreme, and the bindu of cessation. The nature of the three bodies and three syllables. This is the Dharmakaya, the Sambhogakaya, and the Nirmanakaya, and the offering of the nature of Om, Ah, and Hum. Brahma's hole, like that at the neck. In the heart are the three bindus. This is the place of the bindu of the body at the crown, the bindu of speech at the throat, and the bindu of mind at the heart. Or in order, abandoning Brahma's hole, which is the Dharmakaya. The other two are the Sambhogakaya and the Nirmanakaya. This is called the generation stage. This is said to be relative in relation to the lower ones. When does it cease within the knot? This shows the meaning of the place, and the three bindus of reversal are one in cessation joy, two in manifest joy, and reversed from the state of joy and the three, so it is called reversal, and it is also said like this. The stage of upward completion. This is clearly explained by this. Cause and effect