Tibetan
།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་དག་པ་སྟེ། །རིགས་དྲུག་རིམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ལྷ་མོ་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གོ་ཆ་རྫོགས། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བདེ་བ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དབང་བསྐུར་དོན། །འོད་ཟེར་དང་ནི་བཅས་པས་བསྐུལ། །དེ་ནས་བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའ་གནས། །བདུད་རྩི་དང་ལྡན་བུམ་པ་ཡིས། །རང་གི་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བས། །དྲི་མ་དག་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི། །རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སུ་ནི་འགྱུར། །རླུང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་སྟེང༌། །བདེ་འཁོར་ཀ་པཱ་ལ་ཡི་དབུས། །གླ་རྩི་བཞི་མཉམ་སིཧླ་དང༌། །ག་བུར་དང་ནི་ཤ་ལི་དང༌། །ཡེ་ཤེས་གནས་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །རླུང་མས་བསྐུལ་ནས་མེ་ནི་འབར། །རིགས་ལྔ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ། །ཨོཾ་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཡང་དག་འབར། །ཧཱུཾ་གིས་བདུད་རྩི་དཀར་པོར་སྦྱངས། །ཨ་ཡིས་གཉིས་མེད་རྟོགས་པར་བརླབས། །དེ་རྫས་བདུད་རྩི་བཟའ་བར་བྱ། །རང་ ལྕེ་པདྨའི་འདབ་མ་རུ། །ཧཱུཾ་བྱུང་རྡོ་རྗེ་དཀར་བཀོད་ལ། །ཕྱི་ནང་རབ་ཚིམ་འདི་ཡིས་སོ། །ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་མཆོད་པ་ཡིས། །ཕྱི་དང་ནང་གཉིས་སྐུ་ལ་མཆོད། །རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། །སྔགས་འདུས་མཆོད་པ་རྟག་ཏུ་བྱ། །ཨོཾ་དང་ཧཱུཾ་ཕཊ་བར་དུ་ནི། །དབྱངས་ཡིག་རེ་རེ་སྤེལ་བ་ཡིས། །མར་ངོ་ཚེས་གཅིག་ནས་བཟུང་སྟེ། །བཅུ་དྲུག་བར་དུ་མཆོད་བྱའོ། །དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་གནས་རྣམས་ན། །བདེ་ཆེན་སྐུ་ནི་བཞུགས་པ་ལ། །སྔགས་དང་མེ་ཏོག་ལྡན་པའི་དུས། །དུས་དང་ཚེས་གྲངས་མ་ནོར་བར། །རླག་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་གིས་ནི། །སྐུ་བརྒྱད་པ་ནི་མཆོད་བྱས་པས། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་ས་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འཁོར་ལོ་ལ་ནི་བསྟོད་པའོ། །དོན་ཐམས་ཅད་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྔགས་རྣམས་བཟླས་པ་གསལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་བཛྲ་གེ་ན་ཏི་ལ་ཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང༌། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་འདི་གཉིས་ནི། །གྲང་མེད་པ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡོད། །ཨོཾ་བཛྲ་མྲེ་ཏ་ཡེ་མ་ཧཱ་བ་ལ་པ་རཀྵ་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ས་ར་ཝི་ས་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་མོ་ཡི་སྙིང་པོ་དང༌། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱིས། །དོན་ཀུན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་མཆོག །ཡང་ན་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་མཆོག །བསྙེན་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱ། །འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་གྲུབ་བྱེད། །ཨོཾ
Chinese
六处清净，六道次第应知。 具足天女之六印，为此圆满具足铠甲。 之后灌顶之乐为，为薄伽梵所作灌顶之义。 以光芒等催动，之后大乐安住虚空。 以具足甘露之宝瓶，灌顶于自身之顶上， 净除垢染成不动，转为自性智慧。 于风火坛城等之上，安乐轮颅器之中。 四合麝香与苏合， 龙脑与肉蔻， 智慧安住之部族天。 以风催动而火燃， 五部融入甘露之体性。 嗡之光芒复燃， 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以甘露炼成白色， 阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）以无二觉悟加持。 此物甘露应食用， 于自 舌莲花之瓣上。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生白色金刚安布， 以此外内皆得满足。 以日月等供养， 以外内二者供养于身。 以二次第瑜伽母等， 常作咒语汇集之供养。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）与吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）之间， 以各各声母相间， 从初一新月起， 至十六之间应供养。 于额头等处所， 安住大乐身之时， 具足咒语与鲜花之时， 时日与数字莫错乱。 以欲乐与受用之自在， 供养第八身之时， 成就三身自性金刚持， 获得十六喜之地。 之后以种种赞颂， 赞颂于轮。 为成办一切义， 诸咒应清晰念诵。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） śrī mahā-vajra-gena-ti-la-ka hūṃ hūṃ phaṭ svāhā。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ svāhā。 薄伽梵之心咒与， 近心咒之此二者， 具有无量之功德。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） vajra-mreta-ye mahā-bala-para-kṣa-ma-ye hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） sara-vi-sara hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā。 薄伽梵母之心咒与， 近心咒之此二者， 成就一切诸义之殊胜。 或者 माला（梵文天城体）之咒为殊胜。 圆满修习之后， 之后作事业之分别。 以此成办一切事业。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）
English
The six sources are pure, the six realms should be known in order. The six seals of the goddess nature, therefore, the armor is complete. Then the bliss of empowerment is, the meaning of empowerment for the Bhagavan. Urged by light and so on, then great bliss abides in the sky. With a vase full of nectar, empowering the crown of oneself, purifying the defilements and becoming immovable, transforming into the wisdom of self-nature. Above the mandala of wind and fire, in the center of the blissful skull cup. Four equal parts of musk, benzoin, camphor, and nutmeg, the deities of the family where wisdom resides. Driven by the wind, the fire blazes. The five families dissolve into the essence of nectar. The light of Om blazes again. Hūṃ purifies the nectar into white. A blesses the realization of non-duality. This substance, nectar, should be eaten. On the petals of one's own lotus tongue. Hūṃ arises, arranging the white vajra. With this, both inner and outer are completely satisfied. With offerings such as the sun and moon, offering both inner and outer to the body. By the two stages of yoginis, always making offerings of combined mantras. Between Om and Hūṃ Phaṭ, by alternating each vowel, from the first day of the waxing moon, until the sixteenth, offerings should be made. In places such as the forehead, when the great bliss body resides, when mantras and flowers are present, the time and number of days should not be mistaken. By the power of desire and enjoyment, when the eighth body is offered, becoming the Vajradhara, the nature of the three bodies, obtaining the ground of the sixteen joys. Then with various praises, praising the wheel. In order to accomplish all purposes, the mantras should be recited clearly. Oṃ śrī mahā-vajra-gena-ti-la-ka hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. The heart mantra of the Bhagavan and, these two near heart mantras, have immeasurable qualities. Oṃ vajra-mreta-ye mahā-bala-para-kṣa-ma-ye hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā. Oṃ sara-vi-sara hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā. The heart mantra of the Bhagavati and, these two near heart mantras, are supreme for accomplishing all purposes. Or the mantra of the माला is supreme. Having completed the recitation, then make the distinctions of actions. With this, all actions are accomplished. Oṃ
Tibetan
་དྷཱུཾ་དྷཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྲུཾ་ཀྲུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲོཾ་གྲོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྲོཾ་ཛྲོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཌྲོཾ་ཌྲོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པྲོཾ་ཕྲོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སྲོཾ་སྲོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲོཾ་ཏྲོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དྲོཾ་དྲོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཕྲོཾ་ཕྲོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྲོཾ་བྲོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡྲོཾ་ཡྲོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲོཾ་ཧྲོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དཔའ་པོ་དཔའ་མོ་བཅུ་དྲུག་གཉིས། །སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །འཕར་མ་གཉིས་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ། །ཨོཾ་ནི་དང་པོ་ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐའ། །བར་དུ་མིང་ནི་སྦེལ་བའོ། །ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ་ ཡང་ན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྔགས། །དཔའ་བོ་དཔལ་མོ་སྙིད་པོ་སྔགས། །དེ་ནས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བསྟན། །ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན། མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས། །དགུག་གཞུག་བཅིངས་ལ་དགྱེས་པར་བྱ། །ཨ་དང་ཀ་སོགས་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བརྟག་གཉིས་ལས། །འབྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ཁྲོ་བོའི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་གནས། །སེམས་ཅན་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྙིམ་པ་ཁ་ཕྱེ་ལ། །མཚན་ཕྱེད་འཇིགས་པ་མེད་པས་སྦྱིན། །དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་གནས་སུ་གཏང༌། །དེ་ནས་བདག་གིས་རྣམ་དག་བསྟན། །རྒྱུད་འདི་རང་ན་གསལ་བས་ན། །འདི་རུ་དབྱེ་བ་བདག་གིས་ནི། །ངལ་བས་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟ་བུ་རུ་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་གུར་སོགས་དབུས་སུ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསམ་པ་སྟེ། །བདེ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་ཡོད་པ་ནི། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །ནང་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འབྱུང་བའི་གནས་ཞེས་དེ་ལ་བྱས། །ནམ་མཁའ་ཆོས་ནི་ཡིན་པ་སྟེ། །ས་བོན་འབྱུང་གནས་གཡོན་པའོ། །ཆོས་ནི་བྷ་ག་ཡིན་པར་བཤད། །བྷ་གའི་གནས་ནི་རིན་ཆེན་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །འབྱུང་བ་བཞི་ནི་བྱང་སེམས་ལས། །འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །ཞུ་བ་ཤེལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །ཆར་ཡང་ཐིག་ལེའི་ཚུལ་དགའ་བཞིའི། །གྲུ་བཞི་པ་ཡིས་རྣམ་པར་མཛེས། །སྟོང་པ་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞིས། །སྒོ་བཞི་ཟུར་བཞི་པར་ནི་བྱས། །རྟ་བབས་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་དེ་ལྟར་ལྟར་སྦྱར། །ཡང་ན་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་དེ། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་པས། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཟུར་བཞི་སོགས། །ཚད་མེད་རྣམ་པར་དེ་བཞིན་སོགས།
Chinese
དྷཱུཾ་（藏文）དྷཱུཾ་（梵文天城体，dhūṃ，净除）, ཧཱུཾ་（藏文）ཧཱུཾ་（梵文天城体，hūṃ，种子字）, ཕཊ། ཨོཾ་（藏文）嗡（梵文天城体，oṃ，身）, ཀྲུཾ་（藏文）ཀྲུཾ་（梵文天城体，kruṃ，忿怒）, ཀྲུཾ་（藏文）ཀྲུཾ་（梵文天城体，kruṃ，忿怒）, ཧཱུཾ་（藏文）ཧཱུཾ་（梵文天城体，hūṃ，种子字）, ཕཊ། ཨོཾ་（藏文）嗡（梵文天城体，oṃ，身）, གྲོཾ་（藏文）གྲོཾ་（梵文天城体，groṃ，忿怒）, གྲོཾ་（藏文）གྲོཾ་（梵文天城体，groṃ，忿怒）, ཧཱུཾ་（藏文）ཧཱུཾ་（梵文天城体，hūṃ，种子字）, ཕཊ། ཨོཾ་（藏文）嗡（梵文天城体，oṃ，身）, ཛྲོཾ་（藏文）ཛྲོཾ་（梵文天城体，jroṃ，忿怒）, ཛྲོཾ་（藏文）ཛྲོཾ་（梵文天城体，jroṃ，忿怒）, ཧཱུཾ་（藏文）ཧཱུཾ་（梵文天城体，hūṃ，种子字）, ཕཊ། ཨོཾ་（藏文）嗡（梵文天城体，oṃ，身）, ཌྲོཾ་（藏文）ཌྲོཾ་（梵文天城体，ḍroṃ，忿怒）, ཌྲོཾ་（藏文）ཌྲོཾ་（梵文天城体，ḍroṃ，忿怒）, ཧཱུཾ་（藏文）ཧཱུཾ་（梵文天城体，hūṃ，种子字）, ཕཊ། ཨོཾ་（藏文）嗡（梵文天城体，oṃ，身）, པྲོཾ་（藏文）པྲོཾ་（梵文天城体，proṃ，忿怒）, ཕྲོཾ་（藏文）ཕྲོཾ་（梵文天城体，phroṃ，忿怒）, ཧཱུཾ་（藏文）ཧཱུཾ་（梵文天城体，hūṃ，种子字）, ཕཊ། ཨོཾ་（藏文）嗡（梵文天城体，oṃ，身）, སྲོཾ་（藏文）སྲོཾ་（梵文天城体，sroṃ，忿怒）, སྲོཾ་（藏文）སྲོཾ་（梵文天城体，sroṃ，忿怒）, ཧཱུཾ་（藏文）ཧཱུཾ་（梵文天城体，hūṃ，种子字）, ཕཊ། ཨོཾ་（藏文）嗡（梵文天城体，oṃ，身）, ཏྲོཾ་（藏文）ཏྲོཾ་（梵文天城体，troṃ，忿怒）, ཏྲོཾ་（藏文）ཏྲོཾ་（梵文天城体，troṃ，忿怒）, ཧཱུཾ་（藏文）ཧཱུཾ་（梵文天城体，hūṃ，种子字）, ཕཊ། ཨོཾ་（藏文）嗡（梵文天城体，oṃ，身）, དྲོཾ་（藏文）དྲོཾ་（梵文天城体，droṃ，忿怒）, དྲོཾ་（藏文）དྲོཾ་（梵文天城体，droṃ，忿怒）, ཧཱུཾ་（藏文）ཧཱུཾ་（梵文天城体，hūṃ，种子字）, ཕཊ། ཨོཾ་（藏文）嗡（梵文天城体，oṃ，身）, ཕྲོཾ་（藏文）ཕྲོཾ་（梵文天城体，phroṃ，忿怒）, ཕྲོཾ་（藏文）ཕྲོཾ་（梵文天城体，phroṃ，忿怒）, ཧཱུཾ་（藏文）ཧཱུཾ་（梵文天城体，hūṃ，种子字）, ཕཊ། ཨོཾ་（藏文）嗡（梵文天城体，oṃ，身）, བྲོཾ་（藏文）བྲོཾ་（梵文天城体，broṃ，忿怒）, བྲོཾ་（藏文）བྲོཾ་（梵文天城体，broṃ，忿怒）, ཧཱུཾ་（藏文）ཧཱུཾ་（梵文天城体，hūṃ，种子字）, ཕཊ། ཨོཾ་（藏文）嗡（梵文天城体，oṃ，身）, ཡྲོཾ་（藏文）ཡྲོཾ་（梵文天城体，yroṃ，忿怒）, ཡྲོཾ་（藏文）ཡྲོཾ་（梵文天城体，yroṃ，忿怒）, ཧཱུཾ་（藏文）ཧཱུཾ་（梵文天城体，hūṃ，种子字）, ཕཊ། ཨོཾ་（藏文）嗡（梵文天城体，oṃ，身）, ཧྲོཾ་（藏文）ཧྲོཾ་（梵文天城体，hroṃ，忿怒）, ཧྲོཾ་（藏文）ཧྲོཾ་（梵文天城体，hroṃ，忿怒）, ཧཱུཾ་（藏文）ཧཱུཾ་（梵文天城体，hūṃ，种子字）, ཕཊ། ཨོཾ་（藏文）嗡（梵文天城体，oṃ，身）, ཁྲོཾ་（藏文）ཁྲོཾ་（梵文天城体，khroṃ，忿怒）, ཁྲོཾ་（藏文）ཁྲོཾ་（梵文天城体，khroṃ，忿怒）, ཧཱུཾ་（藏文）ཧཱུཾ་（梵文天城体，hūṃ，种子字）, ཕཊ། 勇士勇母十六二， 心要胜妙已显示。 脉动二者瑜伽母， 心要咒语亦如是。 嗡乃开始吽啪结尾， 中间名号重叠也。 阿阿伊伊乌乌热热立立诶艾哦奥昂阿。 或者阿丽嘎丽咒， 勇士莲女心要咒。 之后朵玛仪轨示， 扎 吽 邦 霍 手印具。 空行以及护方等， 勾摄禁锢令欢喜。 阿与嘎等咒语等， 喜金刚续二品中， 生起咒语施朵玛。 于忿怒尊自性住， 为护有情之义故， 金刚掌心开口也， 半夜无惧而布施， 尸林等处于彼投。 之后吾将清净示， 此续自身已明故， 于此分别吾自性， 劳累怖畏未书写。 或者如是此般示， 金刚帐等中央者， 法之生处思念也， 乐轮三角存在者， 彼乃法性之体性， 内中安住菩提心， 生处如是于彼作。 虚空法性即是也， 种子生处左侧也。 法性是为བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，bhaga，吉祥）所说， བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，bhaga，吉祥）之位乃珍宝， 如来安住之因故， 此乃法之生处也。 四生乃自菩提心， 轮涅所生一切遍。 融化琉璃之宫殿， 降雨滴露之方式，四喜之， 四方者以种种庄严。 四空以及四喜者， 四门四角如是作。 马降等之差别以， 轮等如是如是合。 或者菩提心滴者， 空性大悲一味故， 四方四门四角等， 无量种种如是等。
English
Dhūṃ Dhūṃ Hūṃ Phaṭ. Oṃ Kruṃ Kruṃ Hūṃ Phaṭ. Oṃ Groṃ Groṃ Hūṃ Phaṭ. Oṃ Jroṃ Jroṃ Hūṃ Phaṭ. Oṃ Ḍroṃ Ḍroṃ Hūṃ Phaṭ. Oṃ Proṃ Phroṃ Hūṃ Phaṭ. Oṃ Sroṃ Sroṃ Hūṃ Phaṭ. Oṃ Troṃ Troṃ Hūṃ Phaṭ. Oṃ Droṃ Droṃ Hūṃ Phaṭ. Oṃ Phroṃ Phroṃ Hūṃ Phaṭ. Oṃ Broṃ Broṃ Hūṃ Phaṭ. Oṃ Yroṃ Yroṃ Hūṃ Phaṭ. Oṃ Hroṃ Hroṃ Hūṃ Phaṭ. Oṃ Khroṃ Khroṃ Hūṃ Phaṭ. The sixteen heroes and heroines, The supreme essence is shown. The yogini of the two pulses, The essence mantra is also like that. Oṃ is the beginning, Hūṃ Phaṭ the end, In the middle, the name is repeated. A Ā I Ī U Ū Ṛ Ṝ Ḷ Ḹ E AI O AU Aṃ Aḥ. Or the Āli Kāli mantra, The hero and lotus essence mantra. Then the Torma ritual is shown, Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ, endowed with mudrā. Dakinis and directional guardians, etc., Attract, draw in, bind, and make them happy. With mantras such as A and Ka, From the two sections of the Hevajra Tantra, Give the Torma with the arising mantra. Abide in the nature of the wrathful one, For the sake of protecting sentient beings, Open the vajra palms, Give without fear at midnight, Send it to places like charnel grounds. Then I will show the pure, Because this tantra is clear in itself, Here, I, by nature, Have not written the divisions due to fatigue and fear. Or show it like this, In the center of the vajra tent, etc., Think of the source of Dharma, The wheel of bliss with three corners, That is the nature of Dharma, The Bodhicitta abiding within, Make that the place of origin. Space is the nature of Dharma, The seed source is on the left. Dharma is said to be Bhaga, The place of Bhaga is precious, Because the Tathāgata resides there, This is the source of Dharma. The four elements are from Bodhicitta, Everything that arises from the wheel pervades. A melting crystal palace, Like rain, in the form of drops, of the four joys, Adorned with a square shape. The four emptinesses and the four joys, Make it with four doors and four corners. With distinctions such as horse descent, Combine the wheels, etc., in that way. Or that Bodhicitta drop, Because emptiness and compassion are of one taste, Squares, four doors, four corners, etc., Immeasurable varieties, like that, etc.