Tibetan
་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་སེམས་གྲུབ་པ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཕྱིས་ནས་སློབ་མའི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་གེའི་དོན་གྱིས་བཤད་པའོ། །པདྨའི་སྙིང་པོའི་དབུས་སུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། པདྨའི་སྙིང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དབུས་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོང་ཅན་འབབ་པའི་གནས་སུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རང་དོན་བྲི་ན། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རྩ། རྡོ་རྗེ་གསང་པད་ཁ་འབྱེད། རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཁམས་ས་བོན་བླུགས་པས་ཕྱུག་པར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐབས་གཞན་པས་མ་ཡིན་ཞེས་གཞན་ཀུན་གྱི་མན་ངག་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའི་ཚིག་གོ །གང་གི་ཚེ་དེ་ནི་མི་རྙེད་ཅེས་པ། འདི་སྐད་ཅེས་བཤད་དེ། གང་གི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རྩ་དེ་ནི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཕྱིར། ཕྲ་བས་ཕྲ་བ་ཉིད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་གང་ནས་རྙེད་ཅེས་རྟོག་པ་དང༌། མི་རྙེད་པས་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེའི་དོན་ལ་ཐབས་འདི་ལྟར་བཤད། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་དེ་ལ་རེག་བྱའི་སྣང་བ་ཙམ་ཚོར་ནས་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་མི་བསྐྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རུ་དཔེ་ནི་འདི་ལྟར་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་ཀེ་ཏ་ཀའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ། གཟུགས་མེད་པའི་རླུང༌། དབང་པོ་གསལ་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། གང་གི་ཚེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྣམས་པ་ཙམ་གྱིས་སྔར་མེད་པའི་དྲི་ཉམས་སུ་མྱོང༌། དེ་ལྟར་རིག་པས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་རེག་བྱ་ཙམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །རིམ་པའི་གོམས་པའི་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པོ། །དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ ལས་ལེའུ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པའི་བཤད་པ། ད་ནི་ལེའུ་གསུམ་པའི་ཟབ་པའི་དོན་བྲི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང༌། དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་གཉིས་པའི་འོག་ཏུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་དོན། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྗེ་བཙུན་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་བཀའ་སྩལ་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དང་པོའི་རེ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དཔལ་ཨིནྡྲ་ཕཱུ་ཏཱིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གཞུང་གིས་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཆ་ཡིན་ཡང༌། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་མཛད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་རྣམ་པ་ཅན་ཚུལ་གྱི་མེ། མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་ས་བོན་གྲགས་པ་མཆོག་གི་དགའ་བ། རང་གི་ངོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་མཆོག་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་གི་དགའ་བ་ལས་རབ་མཆོག་གི་མཆོག་གོ །མཐར་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་མཁའ་ལྔ་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཅན། རང་བཞིན་དགའ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ། །དེ་ནི་སྦྱོར་དྲུག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྒྱུའི་མདོར་བསྟན་པ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་ལུས་པོ་ལ། །ལེགས་དགྱེས་དབང་པོ་འཁོར་ལོ་དྲུག །གང་དུ་བོད་བའི་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བྱེ་བྲག་བརྡ་མཛད་དོ། །དེ་རང་དོན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་བཤད་དེ། རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བའི་གནས། རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་གནས་ཡན་ཆད་ཚོགས་པ་ལ་བཤད་པའི་སྐབས་སོ། །སློབ་མ་ལ་བཤད་པའི་དུས་སུ་གསང་བའི་པདྨའི་ནང་དུའོ། །མེའི་འཁོར་ལོ་ནི་དེའི་དཀྱིལ་མ་ཡིན་པའི་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ། ཨུ་རྒྱན་གྱི་གཞུང་གིས་ལྟེ་བའི་ཕྱི་རོལ་ལོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ལྟེ་བའི་གནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་སྙིང་གའི་གནས། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་མགྲིན་པའི་གནས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ནི་སྤྱི་བོའི་གནས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་བཞིན་ཆའི་དངོས། །རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་བར་གསུམ། དང་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བདག་མེད་མ། །ཞེས་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱེད་མིན་ རྒྱས་པ་ཡང་མིན་ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་དཔེ་ཡིས་གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་སྤངས། རང་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་སྤྲོས་པ་མེད་ཀྱང༌། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ལ་སྲོག་གི་ཆ་བཟུང་མ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཞི་བ། མཆོག་གི་དགའ་བ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགའ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གཞན་མ། རང་བཞིན་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་དུ་མེད་པ། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ། སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་སྲོག་གི་གྲགས་པ་ཅན་ཞེས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་སྐྱེད་བྱེད་མ་བདག །གང་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པའོ། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཐིམ། ཡི་གེ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་གཅིག །དྲང་བའི་དོན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རིགས་སྐྱེ་བོ་རྡོ་རྗེར་གྲགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོའོ། །སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གཞུང་གིས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་མེད་པ། སྟོང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད། རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཀུན་ལ་གནས་པ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང༌། ཡང་ན་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་བདེ་བ་འབྱུང་བ། མཆོག་གི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་བདེ་བ་འཕེལ་བ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་པོ། །ཚུལ་ནི་གློ་བུར་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲང་བའི་དོན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུང་ངོ༌། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་འཁྱུད་པའི་དུས་སུ་ཚུལ་གྱིས་འདུ་ཤེས་ཅན། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགའ་བ་སྤྲོ་བ། གང་གི་དགའ་བས་ཐོས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་རྙེད་པས། ཕྱིའི་བུད་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྙེན་པས་དགའ་བ་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བདེ་མཆོག་དབང་ཕྱུག་གིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ཀླུའི་ལྕེའི་རྣམ་པ། ཇི་ལྟར་དཔའ་བོ་ཡིན་ཀྱང་སྤྲུལ་ཆེན་པོའི་ལྕེ་མཐོང་ན་འཇིགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་དགའ་བ་འབྱུང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཐེག །འོན་ཀྱང་གཞན་མ་ལྷ་དང་མི་ཅི་སྨོས། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱིའི་དོན་གྱིས་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། ནམ་ཁའི་སྒྲ་ནི་མཐོ་རིས། སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་མི་ཡུལ་དང་ས་འོག །ནང་གི་དོན་གྱིས་མཆོག་གི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ། སློབ་དཔོན་ཌོ་མྦི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གཞུང་གིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག །དཔལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏེའི་ཞལ་སྔའི་གཞུང་གིས། ཡེ་ཤེས་གཟུ
Chinese
认为是通达无误智慧的心。之后要布施给弟子。这是用等“等”字的意义来解释的。安住于莲花心髓之中。对于“等”字等，莲花心髓是指安住在佛陀珍宝之器中央，也就是安住在月亮降落之处。为什么呢？如果自己写其意义，是金刚界自在母的根源。金刚秘密莲花开放。因为将精华种子注入珍宝之中而使其富饶，所以导师开示说这是金刚界自在母。以其他方法不能成佛，这是为了遮止其他一切诀窍和禅修等的言辞。所谓何时不能获得，是这样说的：何时金刚界自在母的根源是远离相状的，因此，是微细中的微细，世尊如是说。从何处获得呢？如果思索，因为不能获得，续部的诀窍将如何变化？对于那个意义，这样解释方法：即使金刚界自在母远离事物，虽然如此，从上师的诀窍中，仅仅感受到对它的触觉显现，自己的体验之心也不会动摇。在那里，譬如是这样说的：在凯达卡花的花园里，无形的风，被具有明晰感官的智慧者确定之后，何时仅仅是拿起来，就体验到前所未有的香味。同样，以智慧仅仅触及金刚界自在母，就会体验到极大的喜悦。通过次第的串习行为，就能获得佛果。吉祥大印点 第二品之释。 第三品之释。 现在写第三品的深奥意义。所谓“之后”，是所有续部的开端，在灌顶的第二品之后，是所有续部的开端之意义。虽然吉祥金刚萨埵至尊亲自广说而开示，但即使如此，首先暂时从金刚上师的面前。吉祥印札菩提的面前的论典中，对于“之后”一词，首先是未生之自性
English
It is considered to be the mind that realizes unerring wisdom. Afterwards, it should be given as charity to the disciples. This is explained by the meaning of the letters such as "etc." Resides in the center of the lotus essence. Regarding "etc.", the essence of the lotus refers to residing in the center of the vessel of the precious Buddha, which is residing in the place where the moon descends. Why is that? If one writes its meaning for oneself, it is the root of the Vajradhatu Isvari. The Vajra secret lotus opens. Because the essence seed is poured into the jewel and made rich, the master taught that this is the Vajradhatu Isvari. Buddhahood cannot be attained by other means, these are words to negate all other instructions and meditations. As for when it cannot be found, it is said like this: When the root of the Vajradhatu Isvari is devoid of characteristics, therefore, it is the subtlest of the subtle, thus spoke the Bhagavan. From where is it found? If one contemplates, since it cannot be found, how will the instructions of the tantra change? For that meaning, the method is explained like this: Even though the Vajradhatu Isvari is devoid of things, even so, from the guru's instructions, one only feels the appearance of touch, and one's own mind of experience will not be moved. There, the example is said like this: In the garden of Ketaka flowers, the formless wind, after being determined by the wise one with clear senses, whenever it is immediately picked up, one experiences an unprecedented fragrance. Likewise, with wisdom, merely touching the Vajradhatu Isvari, one experiences great joy. Through the practice of gradual habituation, one attains Buddhahood. The glorious Great Seal Point Explanation of the Second Chapter. Explanation of the Third Chapter. Now write the profound meaning of the third chapter. The so-called "then" is the beginning of all tantras, and after the second chapter of empowerment, it is the meaning of the beginning of all tantras. Although the glorious Vajrasattva himself extensively taught and revealed, even so, first temporarily from the presence of the Vajra Master. In the treatise from the presence of the glorious Indrabhuti, regarding the word "then", first is the unborn nature.
Chinese
即使是细微之处，也说成是能使一切产生。所谓“秘密”，是指太阳光芒的自性明点；所谓“宣说”，是指金刚种子各种形态的火；所谓“殊胜”，是指莲花种子，殊胜喜乐之名；所谓具有自性的“其他殊胜”，是指胜喜之上的极胜之胜；所谓“最终殊胜”，是指以五虚空装饰，自性喜乐大乐之王。这是从六种结合的各种知识中，对因的简要阐述。现在详细解释果：五蕴即是身体，乐善好喜诸根六轮。在何处以藏语词汇的轮来特别表达呢？对此，金刚阿阇黎自己这样说：风轮位于脐部，直至脚底的会合处是所说的场合。对弟子宣说时，在秘密莲花之中。火轮是并非其中心的三角形之形，邬金的论典说是脐部之外。化身轮是脐部的位置，法轮是心间的位置，受用轮是喉咙的位置，大乐轮是头顶的位置。如半月般的物质，是风轮的三种形态。世尊为了最初的意义而宣说。金刚阿阇黎的论典说：世尊母无我母，这是确定的意义。非一半，亦非广大，如水中月般以譬喻断除能取所取之分别。虽然自己没有出生，但为了使一切产生，是伟大的幻化，虽然没有造作，却在三界中执持生命的要素。因为是虚空的自性，所以是寂静的。因为施予殊胜的喜乐，所以是殊胜的。因为领悟了奇妙的喜乐，所以是其他殊胜的。因为是自性喜乐的本体，所以是不可思议的。因为在轮回和涅槃中没有二元对立，所以是没有出生的。对于命轮，这样说，具有命的名声，即内外自性风轮的生母。为什么呢？因为认为是自性风的本体。
English
Even the smallest details are said to be the cause of all things. The term "secret" refers to the self-nature bindu of sunlight; the term "explanation" refers to the fire of various forms of the vajra seed; the term "supreme" refers to the lotus seed, the name of supreme joy; the term "other supreme" with self-nature refers to the supreme of the supreme joy; the term "ultimate supreme" refers to the king of great bliss, adorned with the five spaces, self-nature joy. This is a brief explanation of the cause from the various knowledge of the six unions. Now, the fruit is explained in detail: the five aggregates are the body, the six wheels of the good, joyful, and powerful senses. Where is the wheel of Tibetan words specifically expressed? To this, the Vajra Acharya himself said: The wind wheel is located at the navel, and the meeting point up to the soles of the feet is the occasion for speaking. When speaking to the disciples, it is in the secret lotus. The fire wheel is the shape of a triangle that is not its center, and the Ugyen commentary says it is outside the navel. The emanation wheel is the position of the navel, the Dharma wheel is the position of the heart, the enjoyment wheel is the position of the throat, and the great bliss wheel is the position of the crown of the head. The substance like a half-moon is the three forms of the wind wheel. The Blessed One spoke for the initial meaning. The Vajra Acharya's commentary says: Blessed Mother, selfless Mother, this is the definite meaning. Not half, nor vast, like the moon in water, it abandons the distinction between the grasper and the grasped by analogy. Although one is unborn, in order to cause all things to arise, it is a great illusion, and although it is not fabricated, it holds the essence of life in the three realms. Because it is the self-nature of space, it is peaceful. Because it bestows supreme joy, it is supreme. Because it understands wonderful joy, it is another supreme. Because it is the essence of self-nature joy, it is inconceivable. Because there is no duality in samsara and nirvana, it is unborn. Regarding the life wheel, it is said that it has the fame of life, that is, the mother who generates the inner and outer self-nature wind wheel. Why? Because it is considered to be the essence of the self-nature wind.
Chinese
融入轮中。无字的轮。是如实义世尊之教言。金刚阿阇黎之论典中，世尊金刚族，名为金刚者，乃大乐之王。阿阇黎咕咕日巴尊者之论典中，如镜之智，体性不动故无字。大空性之自性故，一切相。唯是无相之识故，住于一切。具相之识之体性故，遍于一切。又或者，以虚空自性之故。智慧与方便无二之体性故，生乐。以胜喜之自性故，乐增长。以意之识之自性故，离元音和辅音之字。以大乐之体性之故。三界无余流转之作者。法即名为顿生处。是如实义世尊之教言。决定义金刚阿阇黎之论典中，吉祥金刚名大王，离戏论。智慧与方便交合之时，以法而有觉知。稀有之喜悦。由其喜悦，听闻。 忆念和体验仅仅如此，如来亦。获得大乐之乐故。亲近外女之乐并非如此。因此，非外者，离一切相，自在胜乐所说。声闻和独觉等难以领受之故，极其恐怖之龙舌之相。如何是勇士，若见大幻化之舌亦恐怖。如是金刚持生喜乐，诸佛亦不能胜。何况其他天人。对于虚空等，名为作者，以外义如此说。虚空之声乃天界。等之声乃人间和地下。内义以胜喜等。阿阇黎多比巴尊者之论典中，种种相等等之刹那。吉祥因扎菩提尊者之论典中，智慧身