Tibetan
ད་པ་བྲི། རྡོ་རྗེ་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ཅན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་དགག་ཅེས་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ལྟ་ལྕམ་ལཀྵྨཱིའི་གཞུང་གིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ནི་ཤེས། དེའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་སྐུ་སྤངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་པོ་འབྱུང་བའི་བདུད་རྩི་རྫས་ཀྱིས་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞུགས་པའི་གནས་སྐུའི་རྒྱལ་པོ་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གཞན་མ་ནི་སྤྱི་བོ་དན་བཤད། རིགས་ལྔའི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སོག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སྔར་བསྟན་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་དགོངས་པས་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དགག་གོ །བཏུང་བ་དང་མི་བཏུང་བ་ནི་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་བརྡའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གཅེས་པ་དང་མི་གཅེས་པའོ། །དཔལ་བཱི་ར་བྷཱུ་ཏིའི་གཞུང་གིས་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་མི་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཏུང་བ་ནི་མཆོག་གི་དགའ། མི་བཏུང་བ་ནི་ཆད་པའི་དགའ་བ། དེ་ཡང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བུད་མེད་སྐལ་ལྡན་མིན་མི་སྨྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། བུད་མེད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་ཅེས་དཔལ་ཛྙན་བྷཱུ་ཏིའི་གཞུང་ངོ༌། །གཞན་མ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གསུངས་སོ། །ད་ནི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་རིམ་པ་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ལེགས་དགྱེས་ཆེན་མོ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་གནས། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ནི་གནས། བདེ་བའི་བདུད་རྩི་ལ་གནག་ཞིག་འཕེལ་བ་དང་བརྟེན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བའི་གནས། བདེ་བ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཞིང༌། བདེ་བ་ལ་རྣག་གི་གནས་སུ་གང་ཞིག་རྒྱས་པ་དེ་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང༌། ཅི་འབྱུང་བ་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ལ་བཟུང་བས་ཚནྡོ་ཧ། དེ་རིང་ཉེ་བའི་བྱེད་པས་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧ། བདེ་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་འདུས་པ། དེར་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བའི་འདུས་པ། ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེལ་གྱི་དུམ་བུ་ལ་ཕྱིའི་རྩི་བཞིན་ནོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་གང་ཞིག་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ནི་དུར་ཁྲོད། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གནག་ཞིག་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད། བདེ་བ་ཉམས་སུ་ མྱོང་བ་དེ་ཡང་དག་པར་ཁྱབ་པར་འཕེལ་བའོ་།དེ་དང་དྲན་པས་ཉེ་བར་འཕེལ་བའོ། །དེ་ཀུན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད། །བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས། །གནས་བརྟན་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཚོར་བའི་གནས་སོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་ནི་སྤྱི་བོ་དང་སྤྱི་གཙུག་གི་གནས་སོ། །ཕྱིའི་གནས་ནི་ཨུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའོ། །སློབ་དཔོན་གཞན་མའི་གཞུང་གིས་གནས་ལ་སོགས་པ་དོན་གྱིས་ཨ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱས་སོ། །མཆོད་པའི་དུས་སུ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། མཆོད་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ། མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོས་ལྷའི་རྣམ་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དགའ་བར་བྱ། །རི་བོང་ཅན་འོད་མེ་ཏོག་གི །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་བཱི་ར་བྷཱུ་ཏིའི་གཞུང་གིས། རི་བོང་ཅན་གྱི་སྒྲ་ནི་ཟླ་གཟལ་བའི་སྒྲ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། འོད་ཟེར་སྒྲས་ནི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡིད་འཕྲོག་ཅན་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་དཀར་བས་སོ། །མེ་ཏོག་ཉི་མ་དམར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཏོག་གོ །སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་བྷཱུ་ཏིའི་གཞུང་གིས་ནི་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། སྲོག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བྱུགས་པའི་ནང་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཚོར་བའི་གནས་སུ་དབང་དྲུག །ལོངས་སྤྱོད་དང་མི་སྣང་བའོ། །ལྷ་བཤོས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། དབུལ་བའི་སྒྲས་ནི་ཉམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྨྲས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་གནས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཌོ་མྦིའི་གཞུང་གིས་ནི་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ། །སློབ་དཔོན་བཱི་ར་བྷཱུ་ཏིའི་གཞུང་གིས་ནི། ཤེས་རབ་མའི་མངལ་གྱི་པདྨར། སྲོག་གཅོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་རྒྱལ་མི་བཱི་ར་མ་ཏིའི་གཞུང་གིས་ཤེས་རབ་མའི་པདྨར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །མི་དགའ་མི་བྱ་ཞེས་པ་ལ་དཔལ་ནཱ་ག་བོ་དྷིའི་གཞུང་གིས། རང་ལ་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་གི་དགའ་བ་ལས་གཞན་མི་གནས་རེག་པར་མི་བྱ། ཤེས་རབ་མ་ལ་མི་བརྩོན་པའི་སེམས་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་གལ་ཆེའོ། །དེའི་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་རབ་མཆོག་གི་དགའ་བའི་ངོ་བོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྙེད་ཅེས་ལུང་
Chinese
又，关于金刚和土地等佛塔，具有证悟实性者应禁止手印等，这是根据续部的次第，拉克什米的著作中导师所说的。为什么呢？因为证悟实性者们的心识之体性是了知的。因此，应舍弃土地等处的神像，以五如来之自性的身体，以生起之甘露物质，供养安住于自心金刚中的本尊之王，这是他的想法。其他的是普遍的口头解释。五部种姓的平等结合等，是金刚阿阇黎先前所教导的。同样，以一切皆是佛的观点，应禁止种姓的差别。关于饮用和不饮用应该行持，这是对无分别的象征。等等的词语是指珍爱和不珍爱。吉祥勇护的著作中说，不住于智慧和胜观之自在，饮用智慧胜观是殊胜的喜乐，不饮用是断灭的喜乐，那也是不应行持的意思。不要说女人没有福分。关于这一点，这样说：诋毁女性不会获得大手印的成就，这是吉祥智慧护的著作。其他的都如字面意思所说。现在，关于处所等，金刚阿阇黎根据瑜伽母续部中所说的次第，这样说道：在出现大乐的时候是处所。任何依赖菩提心者，那是处所。乐之甘露增长和依赖者，那是近处。在乐中一次又一次生起者，那是田。在乐中增长为脓之处者，那是近田。任何生起的乐之事物被执持，那是旃陀诃。以接近的行持是近旃陀诃。以正确结合乐之法者是聚合。因为接近那里是近聚合。接近的意思就像玻璃碎片上的外层光泽一样。对于大乐，在开始和结束时，任何没有事物者，那是尸林。以无事物之相，体验脓和乐者，那是近处。
English
Furthermore, regarding stupas of vajras and earth, etc., those with realization of suchness should prohibit mudras, etc., as stated by the master in the text of Laksmi according to the order of the tantras. Why is that? Because the nature of the minds of those who realize suchness is known. Therefore, one should abandon the deities in places like earth and offer the king of the deity residing in the vajra of one's own heart with the body of the nature of the five Tathagatas, with the nectar substance that arises, that is his intention. The other is a common oral explanation. The equal union of the five families, etc., was previously taught by the Vajra Master. Similarly, with the view that all are Buddhas, one should prohibit the distinctions of family. Regarding drinking and not drinking, one should practice, which is a symbol of non-discrimination. The word 'etc.' refers to cherishing and not cherishing. The text of Glorious Vīra Bhūti says that not abiding in the power of prajñā and jñāna, drinking prajñā and jñāna is supreme bliss, not drinking is the bliss of cessation, which also means that it should not be practiced. Do not say that women are without fortune. Regarding this, it is said that denigrating women will not attain the siddhi of Mahāmudrā, this is the text of Glorious Jñāna Bhūti. The others are spoken as they are in the words. Now, regarding places, etc., the Vajra Master, according to the order spoken in the yoginī tantras, said in this order: At the time when great joy arises, it is the place. Whoever relies on bodhicitta, that is the place. What increases and relies on the nectar of bliss, that is the near place. Whoever arises again and again in bliss, that is the field. Whoever grows in bliss as a place of pus, that is the near field. Whatever arises, holding onto the object of bliss, that is Candoha. By doing near, it is near Candoha. By truly uniting with the dharma of bliss, it is the union. Because it is near there, it is the near union. Near means like the outer luster on a piece of glass. For great bliss, whatever is without object at the beginning and end, that is the charnel ground. With the characteristic of no object, experiencing pus and bliss, that is the near.
Chinese
的尸林中。体验到的快乐要如实地普遍增长。它与忆念紧密增长。那一切都是十二的自性。从体验快乐中，通过安住者感受大乐的处所。内在自性的处所是头顶和头顶中央的处所。外在的处所是邬金等。其他论师的论典中，处所等实际上已向阿等做了开示。供养时要供养。像这样说过。供养之时是指以金刚持的慢心来修持和修法的结合。供养是指以无二的自性，以天神之相，使方便和智慧自性的声音欢喜。《怀有兔子的光芒之花》。对此，比拉布底论师的论典中说：怀有兔子的声音是指月亮的倒影的声音，即菩提心。光芒的声音是指用明点的花朵，即迷人者。或者用白色。花朵太阳是红色的，是指从自身产生的花朵。智布底论师的论典是这样说的：命是安住于大乐轮的菩提心。行是指在三个轮的涂抹中，于感受大乐的处所，六根，受用和不显现。神馐的声音是指使满足。贫穷的声音是指体验，是指刚刚说的大乐轮的处所。多比论师的论典是指具有六十四瓣的化身轮。比拉布底论师的论典是：在智慧母的子宫的莲花中，要断命，嘉米比拉玛底的论典是指在智慧母的莲花中，用菩提心的花朵来供养。不喜欢不做，对此，吉祥那伽菩提的论典是：除了自己方便的殊胜喜悦外，不应安住接触其他。不要对智慧母不勤奋的心。为什么呢？ 供养的时候，布施等意义很重要。从断其命，能获得真实殊胜喜悦的自性，福德的果实，经中如是说。
English
in the charnel ground. The experienced happiness should truly and universally increase. It closely increases with mindfulness. All of that is the nature of twelve. From experiencing happiness, through the abiding one, the place of feeling great bliss. The place of the inner nature is the place of the crown of the head and the center of the crown of the head. The external places are Oddiyana and so on. In the treatises of other teachers, the places and so on have actually been shown to A and others. Offer when offering. It is said like this. The time of offering refers to the practice with the pride of Vajradhara and the combination of the means of practice. Offering refers to making the sound of the nature of skillful means and wisdom happy with the form of a deity with a non-dual nature. "The flower with the light of the rabbit." Regarding this, in the treatise of the teacher Virabhuti, it says: The sound of the one with the rabbit refers to the sound of the moon's reflection, which is the mind of enlightenment. The sound of light refers to the flowers of the bindus, which means the charming one. Or with white. The flower sun is red, which refers to the flower that arises from itself. The treatise of the teacher Jnanabhuti says this: Life is the mind of enlightenment that abides in the wheel of great bliss. Conduct refers to the six senses, enjoyment, and non-manifestation in the place of feeling great bliss within the application of the three wheels. The sound of the divine food refers to making satisfied. The sound of poverty refers to experiencing, which refers to the place of the wheel of great bliss just mentioned. The treatise of the teacher Dombi refers to the wheel of manifestation with sixty-four petals. The treatise of the teacher Virabhuti is: In the lotus of the womb of the wisdom mother, one should cut off life, the treatise of Jami Viramati refers to offering with the flower of the mind of enlightenment in the lotus of the wisdom mother. Do not dislike, do not do, regarding this, the treatise of the glorious Nagabodhi is: Apart from the supreme joy of one's own skillful means, one should not abide in touching others. Do not have a mind that is not diligent towards the wisdom mother. Why is that? At the time of offering, the meaning of giving and so on is very important. From cutting off its life, one can obtain the nature of true and supreme joy, the fruit of merit, as it is said in the scriptures.