Tibetan
་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་ལེའུ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་དྲུག་པའི་བཤད་པ། ད་ནི་དྲུག་པ་ལ་ཟབ་པའི་ཚིགས་སུ་བཤད་པ་བྲི། དུས་ནི་གནས་དབྱེ་ཞེས་སུ་བསྟན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ནག་པོའི་གཞུང་གིས་ནི་རྩ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་དང་འདྲ་བའོ། །སློབ་དཔོན་ས་ར་ཧའི་གཞུང་གིས་ནི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བརྩོན་པ། གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བ། དུས་ནི་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གིས་བྲམ་ཟེ་མོ་བཛྲ་བ་ཏིའི་གཞུང་གིས་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷ་ལྕམ་ལཀྵྨཱིའི་གཞུང་གིས། རྩེ་རོ་མ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་མོ་དཔལ་ མོ་བཟང་མོའི་གཞུང་གིས་སྲོག་གི་རྩ་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་གི་རླུང་ལས་རང་བཞིན་ཆད་པའི་དགའ་བ། བཟང་པོའི་དུས་ནི་གནས་སྐབས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལྷ་ལྕམ་ལཀྵྨཱིའི་གཞུང་གིས་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེ་བའི་སྲོག་གི་རང་བཞིན་རེག་བྱའི་དགའ་བ། བཟང་པོའི་དུས་ལྟ་ངན་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་དཔལ་མོ་བཟང་མོའི་གཞུང་གིས་མཆོག་དང་ཆད་པ་ཞེས་བཤད། ལྷ་ལྕམ་ལཀྵྨཱིའི་གཞུང་གིས་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་ཕྱིར་ངན་དུས། ཤིན་ཏུ་བླ་མའི་ཕྱིར་བཟང་དུས་སོ། །སྣ་ཡི་འཕར་མ་གཉིས་བུག་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པ་བཛྲ་ཀརྐ་ཏི་རིའི་གཞུང་གིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཚོར་བའི་གནས་སུ་ཤུ་ཀྲ་དང་རཀྟ་འབབ་པའི་གང་ཞིག་སྒོའི་ལམ་དེ་ནི་སྣའི་འཕར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལམ་གྱིས་གང་ཞིག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ནི་དུས་ཞེས་དཔལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་པོ་སྔོན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལག་སྨིའི་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ལྷ་ལྕམ་ལཀྵྨཱིའི་ཐབས་དང་མ་རེག་ཀྱང་ད་ལྟ་གསུངས་པའི་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་མི་ཏྲས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་བསྟན་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་གཞུང་ངོ༌། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དབང་ཕྱུག་པས་བསྟན་བཅོས་པའི་དོན་དཔྱད་དེ། འཇིགས་པ་དེ་ནི་དུས་ངན་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རོལ་གྱིས་སོན་གྱིས་སྐབས་སུ། སྣའི་འཕར་མ་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཞིག་སྲོག་དང་ཉེ་བའི་སྲོག་གཉིས་ལ་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བཞིན་ནོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་དེ་ནི། ཤིན་ཏུ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་མན་ཆད་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཚོར་བའི་གནས་ཡན་ཆད། སྲོག་གི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོང་བའོ། །འགྲོ་བ་ངན་དུས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གནས་གཞན་སླེབ་བ་ཞེས་ཛྙཱ་ན་མཱུ་རྟིའི་གཞུང་ངོ༌། །ངན་དུས་དགའ་བྲལ་ཤེས་པར་བྱ། །བཟང་དུས་རབ་མཆོག་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྟན་པའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གསུངས་སོ། །གཉིས་ཀྱི་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་འབྱུང་བ་ དང་དེ་ཟད་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ། པདྨ་ཤཁའི་གཞུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ནི། དེ་ལྟར་དུས་ནི་སྔོན་མེད་ཉིད། །ཅེས་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །བལྟ་བར་དགའ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཕྱིར། །རྣམ་པ་ལ་སོགས་མཆན་ཉིད་ཀྱིས། །ཐར་པ་དཀའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བྲལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མི་རྙེད་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་ཆད་པའི་སྐད་ཅིག་རང་གི་ཡན་ལག་གིས། རྣམ་པར་བྲལ་ཞེས་སློབ་དཔོན་བི་ལ་ས་བཛྲའི་གཞུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་དུས་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་དུས་ཡིད་ནི་གཞན་མར་མིན། །རྣལ་འབྱོར་ནི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔལ་མཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲའི་གཞུང་གིས། མཆོག་དང་ཆད་པ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ནས། གང་ཚེ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ན། །དེའི་ཚེ་ངེས་པར་བསྐྱོད་མི་ཟད། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་འདྲ་བར་འབྱུང༌། །ཞེས་དངོས་པོའོ། །དཔལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གཞུང་གིས་ནི། མཆོག་དང་ཆད་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང་གནས་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཚོར་བ་དེའི་ཚེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་འབྱུང་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་པྲ་ཧ་སྟི་སྟ་བཛྲོ་ད་ཡའི་གཞུང་གིས་ནི་འདི་ལྟར་གསུངས་སོ། །ཨཱ་ལི་སྒྲ་ནི་ཤེས་རབ། ཀཱ་ལི་སྒྲ་ནི་ཐབས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང༌། བསྲུབ་ཐབས་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བས་སོ། །གཞན་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱིས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི། །འོད་རབ་གནས་ནས་སྐྱེ་བ་ཡི། །སྣང་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀཱ་ལི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ། དཔེ་བྱད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀའི་ཡིག་འབྲུ་ནས་ཧའི་ཡིག་འབྲུ་མན་ཆད་དོ། །སྣང་བ་ཆེན་པོའི་ཉི་མ་ལས་སྣང་བ་བྲལ་བ། ཨཱ་ལི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟླ་བའི་སྐུའོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ལྡན་ པ་ཞེས་བ་བ་ནས་ཨ་ནས་ཨའི་ཡིག་འབྲུ་ཡན་ཆད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཌོ་མྦི་པའི་གཞུང་གིས་ནི་རཀྟ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཤེས། ཤུ་ཀྲ་ཨཱ་ལི་ཡེ་ཤེས། སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རིའི་གཞུང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས། ཀཱ་ལི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཨཱ་ལི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མེད་མའི་སྐུའོ། །དེ་དག་ཉིད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་བསྲུབ་ཐབས་ལས། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དལ་བའི་རོ་ཆེན་པོ་འདུ་ཤེས་ཅན་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་གིས་ནི་དལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། རོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན། །སློབ་དཔོན་ཨུ་རྒྱན་གྱི་གཞུང་གིས་དལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པའི་དགའ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རོ་ཆེན་པོ་འདུ་ཤེས་ཅན་སྐྱེ་བཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་གིས་དལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། རོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན། སློབ་དཔོན་ཨུ་རྒྱན་གྱིས་གཞུང་གིས་དལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པའི་དགའ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། རོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་དགའ་བའི་རང་བཞིན། སློབ་དཔོན་ཁ་ཆེའི་གཞུང་ནི། དལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན། རོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན། སློབ་དཔོན་བྷཾ་ག་ལའི་གཞུང་གིས་ནི། དལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོ། རོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ། དཔལ་ཨིནྡྲ་བྷའུ་ཏིའི་གཞུང་གིས་ནི་མཐར་ཐུག་པ། རོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སློབ་དཔོན་བྷི་ར་པུ་ཏྲའི་གཞུང་གིས་ནི། དལ་བ་ནི་མིང་སྣང་བའི་ངོ་བོ། རོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ། དེའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་རོའི་དངོས་རིག་མའི་སྣ་རྩེ་དག་ལས་བྱུང་ཞེས་ལྷ་ལྕ་ལཀྵྨཱིའི་གཞུང་གིས་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་
Chinese
从菩提心滴论第五品之释。 。 第六品之释 现在写第六品甚深之句义解释。所谓“时乃住处分别示”，等等，黑导师之论典似入根本行持。萨ra哈导师之论典中，“时”是指不可言说的修持之精进；“住处”是指同时生起菩提心；“时乃二分”之论典中，婆罗门女金刚瓦蒂之论典是指生起次第和圆满次第之结合。所谓“不可思议之时”，吉祥天女之论典中，从顶端毛孔生起的自性风之本体，仅仅是大乐。王妃吉祥善女之论典中，从命脉生起的命气中，自性断绝之喜乐。“善时乃住处说”，吉祥天女之论典中，从金刚界自在母生起的近命之自性，是触觉之喜乐。“善时视作恶时”，王吉祥善女之论典中说是殊胜和断绝。吉祥天女之论典中，因为非常喜悦的缘故是恶时，因为非常至上的缘故是善时。“鼻孔二脉孔中”，胜者金刚羯羯胝日之论典中，大乐感受之处，赤白明点降落之处，任何是门的道路，那就是鼻脉之意。经由那条道路，任何体验到远离戏论的大乐，那就是时。吉祥因陀罗菩提自己，最初获得成就的瑜伽母拉格斯米的受持。而且，吉祥天女的方便和未触及，现在所说的释迦弥扎导师所造的论典所显示，金刚上师从口中亲口所说。那是暂时瑜伽母获得成就之论典。现在瑜伽母自在者所著论典之义进行分析，所谓“恐怖是为恶时示”，是指外界以种子之场合，鼻孔二脉中任何对命和近命二者到来和离去，那就像那样。内在自性之恐
English
Explanation of Chapter Five from the Bodhicitta Drop. . Explanation of Chapter Six Now I will write a profound explanation of the verses in the sixth chapter. "Time is shown as the division of places," etc., the treatise of the Black Teacher seems to enter into the fundamental conduct. In the treatise of Master Saraha, "time" refers to the unspeakable diligence of practice; "place" refers to the simultaneous arising of Bodhicitta; in the treatise "Time is divided into two," the treatise of the Brahmin woman Vajravati refers to the union of the generation stage and the completion stage. Regarding "inconceivable time," in the treatise of the goddess Lakshmi, the essence of the self-nature wind arising from the pores at the crown is merely great bliss. In the treatise of Queen Auspicious Good Woman, the joy of the severance of self-nature from the life-force arising from the life-channel. "Good time is called the place," in the treatise of the goddess Lakshmi, the nature of near-life arising from the Vajradhatu Lady of Power is the joy of touch. "Good time is regarded as bad time," in the treatise of King Auspicious Good Woman, it is said to be supreme and severed. In the treatise of the goddess Lakshmi, it is bad time because of great joy, and it is good time because of great supremacy. "In the two holes of the nostrils," in the treatise of the Victorious Vajra Karkati, the place where great bliss is felt, the place where red and white drops fall, whatever is the path of the door, that is the meaning of the nasal pulse. Through that path, whatever experiences great bliss free from elaboration, that is time. The Yogini Lagshmi, who attained accomplishment first, was held by Auspicious Indra Bhuti himself. Moreover, the means of the goddess Lakshmi and the untouched, as shown by the treatise composed by the teacher Shakyamitra who is now speaking, were spoken from the mouth of the Vajra Master. That is the treatise of the Yogini who has attained accomplishment for the time being. Now, let us analyze the meaning of the treatise written by the Yogini Free One, "Fear is shown as bad time," which refers to the occasion of seeds from the outside, whatever comes and goes to the two lives, life and near-life, in the two pulses of the nostrils, that is just like that. The fear of the inner self
Chinese
彼（指时间）是，所谓“极度时”是从大乐轮以下，到大乐感受之境以上，乘着命气而来菩提心。所谓“恶趣时语”是指从那以外到达其他境地，这是智贤论的观点。恶时应知乐离，善时应具最胜，对于此，为了教义之故，最极明亮即是至上的自在。所谓“二者分离之彼性”，是指对于去来生和彼灭尽以及分离的自性欢喜。莲花生的观点是。因此，所谓“如是之时乃前所未有”，是彼世尊所说。所谓“乐于观看等”，因为自性是风的体性，以形相等注释，从脱离困难之相的解脱。所谓“以脱离”，是指以禅定等无法寻得，与一切恶相分离，是断灭的刹那，以自己的肢体，完全分离，这是学比拉萨金刚的观点。如是时等，是如字面意义般地教导。彼时意非他物，瑜伽若行持，对于此，吉祥大乐金刚的观点是，在生起殊胜和断灭之时，瑜伽士具有意的行相之识的菩提心，从大乐之境，何时摇动，彼时必定不尽，将如金刚持般生起，这是事物。吉祥因陀罗菩提的观点是，从殊胜和断灭生起，以及坏灭和安住，进入和去，来等分别念分离，何时瑜伽士感受心，彼时即是金刚持之意。阿 আলি 迦迦里ཀཱ་ལི་生起等，对此，波罗诃斯底斯达金刚生起的观点是如此说的。阿 আলি 字是智慧，迦迦里ཀཱ་ལི་字是方便的生起，是指从何处生起菩提心，是指通过修持和搅拌大方便的结合。其他如字面意义。这是暂时以大秘密之义的圆满次第。于生起次第方面，从光极处生起之，显现大
English
That (referring to time) is, the so-called "extreme time" is from below the great bliss wheel, up to the state of experiencing great bliss, riding on the life force wind, the coming of Bodhicitta. The so-called "evil realm time speech" refers to reaching other realms from beyond that, which is the view of Jnanamurti. In evil times, one should know joy and separation, in good times, one should possess the supreme excellence, for this, for the sake of the doctrine, the most radiant is the supreme自在. The so-called "thatness of separation of the two" refers to the joy of the nature of separation from going, coming, arising, and their cessation. The view of Padmasambhava is. Therefore, the so-called "such a time is unprecedented" is what the Blessed One said. The so-called "joy in seeing, etc.," because the nature is the essence of wind, with annotations on form, etc., from liberation from the characteristics of difficult liberation. The so-called "with separation" refers to not being found by meditation, etc., being separated from all evil signs, being a moment of annihilation, with one's own limbs, completely separated, this is the view of the teacher Bilasavajra. Thus, time, etc., is taught as it is in the literal sense. At that time, the mind is not something else, if yoga is practiced, for this, the view of glorious Mahasukhavajra is that at the time of arising of the supreme and annihilation, the Bodhicitta of the yogi possessing the consciousness of the aspect of mind, from the state of great bliss, when it moves, at that time it will surely not be exhausted, it will arise like Vajradhara, this is the thing. The view of glorious Indrabhuti is that arising from the supreme and annihilation, as well as destruction and abiding, entering and going, being separated from the conceptualizations of coming, etc., when the yogi experiences the mind, at that time it is the intention of Vajradhara. Āli (藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城体：आलि，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：阿利) Kāli (藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城体：कालि，梵文罗马拟音：kāli，汉语字面意思：迦里) arising, etc., for this, the view of Prahasthistavajrodaya is said as follows. The letter Āli (藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城体：आलि，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：阿利) is wisdom, the letter Kāli (藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城体：कालि，梵文罗马拟音：kāli，汉语字面意思：迦里) is the arising of means, which refers to from where Bodhicitta arises, which refers to through the combination of practice and stirring great means. The rest is as it is in the literal sense. This is temporarily the completion stage with the meaning of great secret. In terms of the generation stage, arising from the extreme of light, the appearance is great.