Tibetan
བྱས་ནས་ལུགས་མ་དང་བྲིས་པ་དང་འབུར་དུ་བཏོད་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་བའི་རིགས་བཞུགས་པ་ལགས་སམ། །བཀའ་སྩལ་པ། མ་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་གའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཤན་པ་མོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་བཞིའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དག་བྱེད་དབང་གི་ལྷ་མོ་དང༌། དཔའ་བོའི་ལྷ་མོ་བཀའ་སྒོ་སྐྱེས་མ་མེད་ན་མའི་བུད་མེད་གཞན་དེ་འོག་མ་ལུས་ཀུན་སྤྱོད་མ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་བཅུག་ལ་ཡན་ལག་ལ་ཧྲིཿ་དང་སྙིང་ག་མཛོད་སྤུ་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་བྷ་གའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་བྷཱུཾ་དགོད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྷ་གའི་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། བཀའ་སྩལ་བ་བྷ་གའི་སྒྲ་ནི་ལྟེ་བ་སྦྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྗོད་དོ། །འབྱུང་བ་བཞི་ལ་རྩ་ལྷ་མོ་བཞི་དང་དབུས་སུ་ཀུན་དུ་བཟད་མོ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཞི་བ་ལ་ནི་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་དམངས་རིགས་མེ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་རིགས་ཅན་མདོག་དཀར་མོའོ། །དབང་ལ་གཡུང་མོའི་རིགས་སྒྲོལ་མའི་བདག་ཉིད་མདོག་དམར་མོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་གར་མཁན་དང་རྒྱལ་རིགས་མ་གོས་དཀར་མོའི་བདག་ཉིད་ཁ་དོགས་སེར་མོ་དེ་རྣམས་བཅུག་ལ་སྙེམ་པས་མེ་ཏོག་གཏོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷ་མོ་འམ། ཞིང་སྐྱེས་དང་སྔགས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་ཐ་མལ་པ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེར་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་འབྲེལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དགོད་བླུགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པས་དེའི་ བྷ་གའི་ཁུ་བས་དགང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལུས་སྦྱངས་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱིའི་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཐིག་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། གསང་ཆེན་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་བཅུ་དྲུག་གི་ཐིག་བཏབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གདན་དུ་གྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་མེ་ཐབ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་རིག་མ་གཞུག་པ་བཤད་ནས་ལྷག་པར་གནས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བཤད་བ་ནི། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ལས་བཤད་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སོ། །སྦྱིན་སྲེག་དེ་ཉིད་ལེགས་གནས་པ་ནི་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་རྫས་བསགས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་མེ་ལྷ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཐབ་ཁུང་མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་བརྗོད་དེ། དེའི་དབུས་སུ་ལྷ་རྣམས་བཞག་ལ། སྦྱིན་སྲེག་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་བྱེད་དེ། །ཚིམ་པ་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་འབྲས་བུ་བསྒོམ་པའི་ལྷ་དང་བཟླས་པའི་སྔགས་ལྷག་བ་དང་མ་ཚང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་བས་ན་སྐུ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་བསྔགས་བ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ནས། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་མེའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི། གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །གདོལ་པ་དང་དུར་ཁྲོད་ནས་བྱུང་བས་མི་དགེ་བ་སྟེ། མངོན་སྤྱོད་ཚེ་དང་དབང་གི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མེའི་རྒྱུ་བཤད་ནས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཟླུམ་པོ་ནི་ཞི་བའོ། །གྲུ་བཞི་ནི་རྒྱས་བའོ། །ཟླ་ཕྱེད་ནི་དབང་ངོ༌། །གྲུ་གསུམ་ནི་མངོན་སྤྱོད་དོ། །ཁ་ཁྱེར་ནི་གྲྭ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནི། ཞི་པའི་གནས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་གྲྭ་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང༌། ཁ་ཁྱེར་བར་མ་ལ་གཙུག་ཏོར་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱིས་མཚན་ བ་དང༌། རྒྱས་པའི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་གྲྭ་ལ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། དབང་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང༌། མངོན་སྤྱོད་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ། །ཧོམ་ཁུང་གི་ནི་དབུས་དག་ཏུ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་གའི་རིམ་པས་དགོད། །ཅེས་པ་ནི། ཞིབ་དང་རྒྱས་པ་དང་དཔང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་མཚན་མགོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་ནས་མཆོད་པ་ནི། །སྦྱོར་བ་ཇི་བཞིན་བཞུགས་གནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཞི་བ་ལ་ཤར་དུ་བལྟས་ནས་གོས་དཀར་པོ་གོན་ཏེ། རྣམས་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གནས་ནས་མཆོད་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ལ་བྱང་དུ་བལྟོས་ནས་གོས་སེར་པོ་གོན་ཏེ་རིན་འབྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་ནས་མཆོག་པར་བྱའོ། །དབང་ལ་གོས་དམར་པོ་གོན་ནས་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ཏེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་ལ་མཆོག་པར་བྱའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ཁ་ལྷོར་བལྟས་བས་ཏེ་གོས་ནག་པོ་གོན་ཏེ། ཧཱུཾ་མཛད་དམ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་གནས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །གྲུབ་མོ་པུས་མོའི་བར་དུ་བཞག །ཅེས་པ། དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་བཟུང་བའི་ཆོ་ག་ནི་གོ་སླའོ། །བསྲེག་རྫ་རྣམས་ནི་གཡས་སུ་བཞག །ཆུ་ཡི་སྣོད་ནི་གཡོན་དུ་བཞག །མར་གྱི་སྣོད་ནི་མདུན་དུའོ། །ཞེས་པ་ནི། ཞིབ་དང་རྒྱས་པ་ལ་མཚོན་པ་ཡིན་གྱི། དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་བཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་ཀུན་བྱེད་པ་བཟླས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འམ། ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་ལ་མཆོད་པའི་རྫས་ཀུན་བསངས་ནས་ཀུ་ཤ་བསྙམས་ཏེ་ཐབ་ཁུང་དུ་གཞག་གོ །རྫས་བསགས་ཏེ་མི་ཧ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། །མེ་ནི་འབར་བར་ཤེས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལྷའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ནས་དེའི་དབུས་སུ་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ལ། འབྱུང་བ་ནི་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེད་ཐབས་གྲུ་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་གསུམ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཞལ་གྱི་རྟགས་ལོགས་གསུམ་དུ་ཧྲཱིཿ་གསུམ་དབུས་སུ་རཾ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཞི་བ་མདོག་ དཀར། རྒྱས་པ་འཛིན་བྱེད་དམར། དབང་གི་འདོད་པའི་མེ་དང༌། དྲག་པོའི་མེ་བསྐྱེད་ལ་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་སྦར་ཏེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་དང་ལག་པ་གཡས་པ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ། །སྔགས་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་རྒྱས་པའི་མེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཞལ་བཞི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟན་ལ་བཞུགས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མེའོ། །འོད་འབར་བའི་གད་ནལ་བཞུགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་ཟླ་བའི་འོད་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཉི་མའི་འོད་དང་དབང་ལ་འཇའ་ལྟ་བུའི་འོད་དང༌། མངོན་སྤྱོད་ལ་འོད་ནག་པོའོ། །གཡས་ཀྱི་དང་པོ་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དྲང་སྲོང་ཀུན་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་བ་ནི་བྱིན་ཟ་དང་ཁྱུར་མིད་ལ་སོགས་པ་དྲང་སྲོང་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །མེ་ཡི་མཚམས་ནས་བཀུག་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱིས་བསངས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་སྲིན་ལག་དང་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཆུས་བསངས་ལ་མཆོད་པ་ལྔ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་མེའི་དབུས་སུ་དགུག་པ་བྱས་ལ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་ནས་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ལན་གསུམ་གསུམ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མེ་ལྷ་མཆོད་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཆོད་པ་ནི། དེ་ནས་ཞལ་བསིལ་གསོལ་བྱས་ནས། །འབར་བའི་གཟུགས་སུ་ཐིམ་པར་བྱ། །ཞེས་
Chinese
是否安住着通过制作模型、书写和雕刻等方式显现的本性种类呢？ 答：不是的。以བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）坛城为主。 迎请具备屠夫女等四种姓特征的清净作用的明妃，如果没有勇父明妃或亲生的女子，则迎请下等种姓的行淫女等其他任何女子，并在其肢体上书写ཧྲིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），并在心间、毛孔、头顶、喉咙和བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中央书写字母བྷཱུཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 问道：世尊，བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中央是什么意思？ 回答说：བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一词指的是脐轮。 四大元素对应四位根本明妃，中央安放普贤佛母。 寂静法中，迎请婆罗门女、贱族女、火生佛眼种姓的女子，肤色白色。 增益法中，迎请妓女种姓的度母自性女子，肤色红色。 怀爱法中，迎请舞女和王族未被玷污的白衣女子自性者，肤色黄色，迎请她们后，以傲慢之心抛洒鲜花。 如此，通过种姓的区分，从智慧中产生的明妃，或者田生、咒生等其他平凡女子也可以，给予心间与法-轮相连的菩提心滴施火供，以四喜的次第逐渐显示，并以བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的精液充满。 如此，菩提心便会转变为瑜伽母的清净之身。 就像用外在的彩粉绘制线条一样，也应知晓大秘密བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）坛城也绘制十六道线条。 极其具有誓言的，成为手印结合的禅定之座，同样也应知晓内在的火炉等。 如此讲述了迎请内在明妃之后，接下来讲述特别安住的火供仪轨。 说道： 成就一切事业， 之后讲述火供业。 等等，如此说道。 一切事业即寂静等十二种。 成就它们依靠火供的幻轮。 火供本身安住良好，即进行基之坛城， 积聚供品， 自我生起为本尊，并将火神生起为本尊后，光芒
English
Are the types of natures that are manifested through making models, writing, and carving, etc., residing there? The answer is no. By means of the mandala of bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), invite the goddess of purification empowerment who possesses the characteristics of the four castes, such as a butcher woman. If there is no hero goddess or a woman born of one's own lineage, then invite any other woman, such as a lower-caste prostitute, and place the syllable hrih (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) on her limbs, and the syllable bhum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) in the center of her heart, pores, crown, throat, and bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). When asked, "Bhagavan, what is meant by the center of bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)?" The answer is that the word bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) refers to the navel chakra. For the four elements, place the four root goddesses, and in the center, place Samantabhadri. For pacifying, invite a Brahmin woman, a low-caste woman, or a woman of the Buddha eye lineage, who is white in color. For power, invite a woman of the prostitute caste, the nature of Tara, who is red in color. For increasing, invite a dancer or a royal woman who is undefiled, the nature of White Tara, who is yellow in color. After inviting them, scatter flowers with pride. Thus, the goddess born from wisdom, separated by the distinction of caste, or any other ordinary woman, such as one born from a field or mantra, can be given the offering of bodhicitta connected to the dharma wheel in the heart, the fire offering of pouring, and gradually reveal the order of the four joys, and fill it with the essence of bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). By that, the bodhicitta itself will transform into the purified body of a yogini. Just as lines are drawn with external colored powders, it should also be known that sixteen lines are drawn on the mandala of the great secret bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Just as that which is extremely endowed with samaya becomes the seat of samadhi for joining the mudras, so too should the inner hearth and so forth be known. Thus, after explaining the introduction of the inner vidya, the ritual of the fire offering that remains especially is explained. It is said: "Accomplishing all actions, then explaining the action of the fire offering." And so forth. All actions are the twelve, such as pacifying. Accomplishing them is by means of the illusion wheel of the fire offering. The fire offering itself being well-established is the performance of the base mandala, the accumulation of offerings, generating oneself as the deity, and generating the fire god as the deity, then light.
Chinese
说供养的灶口是火神的脸面，在那中间安放诸神，焚烧供养使诸神满足，说从满足中就会产生成就。这样说了。它的果实是，观修的本尊和念诵的咒语，所有剩余的和不完整的，都将通过火供来圆满。因为这个原因，火供是产生三身之最殊胜的原因，因此赞颂了世尊的火供。这样讲述了火供的方法和果实之后，宣说了四种事业的火的来源，提到了“从摩擦木中产生的火”等等。从摩擦木中产生的火，能带来吉祥的事业，息灾和增益。从贱民和墓地中产生的火是不吉祥的，是实现诛法、长寿和怀爱事业的。讲述了火的来源之后，地基坛城是：圆形是息灾，四方形是增益，半月形是怀爱，三角形是诛法。“坛口是对僧众”是指：息灾之地的坛口的角用金刚杵来标记，中间的坛口用顶髻来标记，外面的用莲花来标记；增益的坛口的角用金刚宝来标记，怀爱用莲花鬘来标记，诛法用忿怒金刚鬘来标记。“火供坑的中央”是指四种事业的火炉的中央。“以火供仪轨的次第安放”是指：息灾、增益、怀爱和诛法的标志依次安放。讲述了坛城之后是供养，“如仪轨般安住于处所”，这样说道。息灾时面向东方，穿白色衣服，进行毗卢遮那佛等的瑜伽，以金刚萨埵等的跏趺坐姿安住而供养。增益时面向北方，穿黄色衣服，进行宝生佛的瑜伽，以吉祥的坐姿安坐而供养。怀爱时穿红色衣服，面向西方，进行无量光佛的瑜伽，以莲花坐姿安坐而供养。诛法时面向南方，穿黑色衣服，怀着吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字或阎魔敌的瑜伽，右腿蜷
English
Saying that the stove opening for offering is the face of the fire god, placing the deities in the middle of it, and satisfying the deities with burnt offerings, it is said that accomplishments will arise from satisfaction. Thus it is said. Its fruit is that all that is left over and incomplete of the deity meditated upon and the mantra recited will be completed through fire offering. For that reason, fire offering is the most excellent cause for the arising of the three bodies, therefore the fire offering of the Bhagavan is praised. Having thus described the method and fruit of fire offering, the source of the fire for the four activities is spoken of, mentioning "the fire arising from the rubbing wood" and so on. The fire arising from the rubbing wood brings auspicious activities, pacification and increase. The fire arising from the outcaste and the cemetery is inauspicious, it is for accomplishing subjugation, longevity and power activities. Having explained the source of the fire, the ground mandala is: the circle is for pacification, the square is for increase, the half-moon is for power, the triangle is for subjugation. "The altar is for the Sangha" means: the corners of the altar of the place of pacification are marked with vajras, the middle altar is marked with a crest jewel, and the outer one is marked with lotuses; the corners of the altar of increase are marked with vajra jewels, power with lotus garlands, and subjugation with wrathful vajra garlands. "The center of the homa pit" refers to the center of the stove for the four activities. "Arrange in the order of the fire offering ritual" means: the signs of pacification, increase, power, and subjugation should be placed in order. After explaining the mandala, the offering is, "Abide in the place as in the ritual," thus it is said. For pacification, face east, wear white clothes, perform the yoga of Vairochana and so on, and offer while abiding in the lotus posture of Vajrasattva and so on. For increase, face north, wear yellow clothes, perform the yoga of Ratnasambhava, and offer while sitting in a good posture. For power, wear red clothes, face west, perform the yoga of Amitabha, and offer while sitting in a lotus posture. For subjugation, face south, wear black clothes, with the yoga of Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) or Yamantaka, the right leg curled