Tibetan
འི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཡིན་གྱི་ཁམས་ཉེར་བཞི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དུས་སམ་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཡུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤའི་འཁོར་ལོ་དེ་དག་སྟེ་སྔར་གནས་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། རྩ་རྣམས་གང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་སྤྱི་གཙུག་ནས་འབྱུང་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཞེས་པ། བྱེ་བྲག་དེ་དག་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་ལན་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་ལྷའི་སྐུས་མི་གནས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་གཟུགས་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། གནས་ཀུན་དུ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པའི་ཚེ་ན། གནས་དེ་རྣམས་སུ་དཔའ་བོ་ནི། ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཚེ་ན། གནས་དེ་རྣམས་སུ་དང་འ་བོ་ནི། །རླུང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན། གནས་དེ་རྣམས་སུ་དཔའ་བོ་ནི། །བདེ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། །བརྟག་པ་དྲུག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བརྟག་པ་དྲུག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་ཐིག་ལེའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་སོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་ཞེས་པ་ནི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པའོ། །གནས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྙིང་གའི་དབུས་འགྱུར་པདྨ་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་དང་གེ་སར་བཅས། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་འགྱུར་པའི་རྩ། །མར་མེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ་ལྟར་དྲང་བ། པདྨའི་སྐུད་པ་ལྟར་ཕྲ་བ། །ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ ཀྱི་ལོ་མ་ལྟར་དམར་བའོ། །དེ་གང་གི་དབུས་སུ་གནས་ཤེ་ན། སྙིང་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་དབྱི་བས་ཅན་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་ཤིང་འཕྱང་བའི་དབུས་ནི་རྩ་དེ་གནས་པ་ཡིན་ལ། རྩ་དེའི་ཚིགས་ཀྱི་དབུས་ན་དཔའ་བོ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་སྟེ། སྤྱི་གཙུག་ནས་བབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལུས་བདེ་བའི་དང་པོའི་གནས་སོ། །ཧཱུཾ་ས་བོན་མི་ཤིགས་པ། །ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་རླུང་སྤྱི་གཙུག་མིག་བཙུམས་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དུ་སྡོད་པ་མི་ཤིགས་པའི་རླུང་ལ་ཧཱུཾ་གི་མིང་གིས་བཏགས་པའོ། །ཁ་བལྟ་བུར་འཛག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་རླུང་མེའི་དྲོད་ཅན་གྱིས་བཞུས་པ་དེའི་ཚེ་ཁ་བ་འམ་བ་མོ་ལྟ་བུའི་མདོག་ཅན་འཛག་པ་ཡིན་ནོ། །ཝ་སནྟ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་དགའ་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་ལུས་བདེ་ལ་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དཔྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ལུས་བདེ་བའི་དབང་པོའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་ཝ་སནྟ་བཤད་ནས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ་བཤད་པ་ནི། རྒོད་མའི་ཁ་ནི་མེ་ཡི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ནི་རྒོད་མའི་ཁ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དང་འདྲ་བའི་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་གནས་ལྟེ་བ་ནི་རྒོད་མའི་ཁ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་གཟུགས་ནི་རླུང་མེའི་དྲོད་ཅན་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབེབས་ཤིང་འཛིན་པས་ན་བདག་མེད་མ་ཏི་ལ་ཀ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་མེད་མ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོའི་བརྡས་བཏགས་པའོ། །ཏི་ལ་ཀ་ནི་དྲོད་གཙུབ་སྟན་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེའོ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ནི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ནི་སྲུབ་ཐག་ཡིན་ལ་དབུས་མ་ཨ་ལྦ་དྷཱུ་ཏའི་ནི་སྲུབ་ཤིང་ཡིན་ནོ། །གཙུབ་སྟན་ནི་མེའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་འབར་བ་དང་དུ་བ་དང་གསལ་བར་གྱུར་ནས་སྙིང་གའི་ཝ་སནྟ་དད་ཕྲད་པས་ན་ལུས་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་འགའ་ཞིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡིན་པས་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །ཝ་སན་ཏི་ལ་ཀ་རུ་བཞེད། །ཅེས་བྱའོ། །བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཝ་སནྟ་དང་རོ་གཅིག་པའི་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཡིན་ཡང་ཞིག་གནས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་དགོངས་ནས་བཞེད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ནེ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་མེའི་དྲོད་ཅན་བེམས་པོ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཡིན་བས་རྒྱུ་
Chinese
在那个时候，二十四种感知的状态是舍受的时候，或者风、胆、涎增多的时候，而不是苦受的时候。那些空行母的处所，是指那些肉身之轮，这是回答之前提问的“处所何在”的问题。‘从自身产生’，这是回答‘脉从何处如何产生’的问题。也就是说，首先从顶轮产生的身语意之轮，是回答‘请详细解说那些差别’的问题。如果按照生起次第，没有以天神之身安住，那么空行母的形体如何安住呢？‘空行母在一切处所，以脉的形体真实安住’。这是（答案）。以它的力量，在续部的次第时，‘勇士在那些处所，以界（藏文：ཁམས།）的形体真实安住’。这是（答案）。在咒语的次第时，‘勇士在那些处所，以风的形体真实安住’。这是（答案）。在智慧的次第时，‘勇士在那些处所，以乐的形体真实安住’。应当这样理解。第六品的第一释。 第六品的第二释，讲述明点的修习。 如是讲述了续部的次第后，现在讲述明点的轮。‘从那以后，还有如来之身’，这是指瑜伽士的身体。‘如实安住’，这是指事物自身特征的安住方式。‘将讲述脉的轮’，这是指对于生起乐受的瑜伽士来说，是接近需要的轮。那个处所在哪里呢？‘心间的中央是莲花，具有八瓣和花蕊’。这是（答案）。‘在那（莲花）的中央变化的脉，以灯火般的形状安住’。这是说像水树的树心一样直，像莲花的丝一样细，像芝麻油灯一样明亮，像红旱莲的叶子一样红。它在何者的中央安住呢？心，像水树的花朵一样，具有向下垂挂的花须，那（花须）的中央就是脉安住的地方。在那脉的节的中央，勇士有芥子那么大，是从顶轮降下的菩提
English
At that time, the state of the twenty-four perceptions is when it is neutral feeling, or when wind, bile, and phlegm increase, and it is not the time of painful feeling. Those places of the dakinis refer to those wheels of flesh, which is the answer to the previous question, "Where are the places?" 'Arising from one's own body' is the answer to the question, 'From where and how do the channels arise?' That is, first, the wheels of body, speech, and mind arising from the crown chakra are the answer to the question, 'Please explain those differences in detail.' If, according to the generation stage, the dakini does not abide in the form of a deity, then how does the form of the dakini abide? 'The dakini abides truly in all places in the form of channels.' This is (the answer). By its power, at the time of the tantric stage, 'The hero abides truly in those places in the form of elements (Tibetan: ཁམས།).' This is (the answer). At the time of the mantra stage, 'The hero abides truly in those places in the form of wind.' This is (the answer). At the time of the wisdom stage, 'The hero abides truly in those places in the form of bliss.' This should be understood. The first commentary on the sixth chapter. The second commentary on the sixth chapter, explaining the meditation on bindu. Having explained the order of the tantra in this way, now I will explain the wheel of bindu. 'From then on, there is also the body of the Tathagata,' which refers to the body of the yogi. 'Abiding as it is' refers to the way of abiding of the characteristics of things themselves. 'I will explain the wheel of channels,' which refers to the wheel that is close to the needs of the yogi who has generated the feeling of bliss. Where is that place? 'The center of the heart is a lotus, with eight petals and stamens.' This is (the answer). 'The channel that changes in the center of that (lotus) abides in the form of a lamp.' This means that it is as straight as the heartwood of a water tree, as thin as the silk of a lotus, as bright as a sesame oil lamp, and as red as the leaves of a Canna indica. In the center of what does it abide? The heart, like the flower of a water tree, has downward-hanging filaments, and the channel abides in the center of those (filaments). In the center of the joints of that channel, the hero is the size of a mustard seed, and it is the bodhicitta that descends from the crown chakra.
Chinese
俱生心的明点是身体安乐的最初处所。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是不坏的种子。 意思是说，虚空之风停留在头顶和闭合的双眼之间，这不坏的风被赋予了“吽”的名字。 像雪一样滴落。 意思是说，如果风被火的热力融化，那时就会滴落像雪或冰雹一样颜色的东西。 据说这是瓦桑塔。 是一切有情之心的喜悦之源。 意思是说，身体安乐的喜悦和产生殊胜喜悦的原因，被称为春天，是身体安乐之力的种子。 这样讲述了方便的瓦桑塔之后，讲述智慧和般若的提拉卡，即：母鹫的口是火的形象。 意思是说，北方的海洋被称为母鹫的口，与此相似的风进入的处所，即脐轮，被称为母鹫的口。 它的形象是指具有风火之热的，它降下并保持菩提心，因此被称为无我母提拉卡。 无我母是用喜金刚的明妃的隐语来命名的。 提拉卡是热的摩擦垫，是血的明点。 被业之风推动之后。 意思是说，左右二脉是搅拌绳，而中脉阿瓦都提是搅拌木。 摩擦垫是火界残余的血的明点。 在此，被左右二脉的风推动后，从脐轮的中心燃烧、冒烟和显现，与心间的瓦桑塔相遇，因此身体喜悦、殊胜喜悦、内心安乐和俱生喜悦产生的原因，是某些人平等进入并安住，这被称为安住。 这本身就是初禅的等持，是无分别的安乐，因此是止住的安乐，是因的黑汝迦。 因此，这被称为 殊胜黑汝迦，被认为是瓦桑提拉卡。 认为，意思是说，在观的空性提拉卡中，与无分别智慧的瓦桑塔成为一体的果的黑汝迦并非如此，而是考虑到止住因的黑汝迦而说“认为”。 瑜伽母等。 因和非因如实安住。 意思是说，风火之热虽然是物质，但却是识的显现，因此是因。
English
The bindu of co-emergent mind is the initial place of bodily bliss. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) is the indestructible seed. This means that the wind of space stays at the height of the crown of the head and the two closed eyes, and this indestructible wind is given the name "Hūṃ." It drips like snow. This means that if the wind is melted by the heat of fire, then something of the color of snow or hail will drip. It is said to be Vasanta. It is the joy of the hearts of all sentient beings. This means that the joy of bodily bliss and the cause of generating supreme joy, called spring, is the seed of the power of bodily bliss. Having thus explained the Vasanta of means, the Tilaka of wisdom and prajñā is explained, namely: The mouth of the osprey is the form of fire. This means that the northern ocean is called the mouth of the osprey, and the place where the wind enters that is similar to it, namely the navel chakra, is called the mouth of the osprey. Its form refers to the heat of wind and fire, and it descends and holds the bodhicitta, so it is called the selfless mother Tilaka. Selfless mother is named with the secret language of the consort of Hevajra. Tilaka is a hot rubbing pad, a bindu of blood. After being moved by the wind of karma. This means that the left and right channels are the churning ropes, and the central channel Avadhuti is the churning stick. The rubbing pad is the remaining bindu of blood from the fire element. There, after being moved by the winds of the left and right channels, it burns, smokes, and manifests from the center of the navel chakra, and meets the Vasanta of the heart, so the cause of bodily joy, supreme joy, inner peace, and co-emergent joy is that some people enter equally and abide, which is called abiding. This itself is the samādhi of the first dhyāna, the bliss without thought, so it is the bliss of śamatha, the cause of Heruka. Therefore, this is called Glorious Heruka, it is considered Vasanti Tilaka. Consider, meaning that in the emptiness Tilaka of insight, the Heruka of the fruit that becomes one with the Vasanta of non-conceptual wisdom is not so, but considering the Heruka of the cause of śamatha, it is said "consider." Yoginis and so on. Cause and non-cause abide truly. This means that although the heat of wind and fire is material, it is the appearance of consciousness, so it is the cause.