Tibetan
ར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བློ་དང་རིག་པ་དང་ཤེས་རབ་རིག་པ་གཉིས་རོ་གཅིག་པའོ། །དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མཁའ་དང་མཁའ་ཉིད་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཁའ་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་དངོས་པོ་ལ་སྐྲའི་རྩ་མོའི་ཚད་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །དབྱེ་བ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། སྒོམ་པ་པོ་ཡང་རང་རིག་པ་ཡིན་ལ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡང་རང་རིག་པ་ཡིན་ཞིང༌། བསྒོམ་པ་ཡང་རང་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། ལྟ་བ་པོ་ལྟ་སྦྱིན་དང༌། ལྟ་བ་མིག་ལྟ་བར་བྱ་བའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དེ། དེ་བས་ན་ཐ་མི་དད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བསྒོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟོན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཀྱི་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་ཟ་བ་པོ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་སྟོན་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་རང་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་བླང་དོར་མེད་པ་སྟོན་ཏེ། བླང་དོར་མེད་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། རང་རིག་ཡིན་པས་བླང་བར་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ་རང་གི་སེམས་ཡིན་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་གང་གིས་ཤེ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་སྟེ། གཟུགས་ལ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྲ་ལས་གྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། དྲི་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རོ་ལ་མིག་ཡོར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་སྟེ། མིག་ཡོར་དེ་ལ་སེང་གེ་ཟླ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་གྲག་གོ །རེག་བྱ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནས་རེག་བྱའི་བར་དུ་ཡུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ནི་ དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་ཏེ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ད་ལྟར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ནས། ད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཞོན་ནུ་མ་ཡི་ནི། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་འདུས་པ་ལས། །སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་རིག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་གར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབང་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ན་ཇི་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཉིད་མཐོང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་ནི་དགའ་དང་མཆོག་དགའོ། །དབུས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། །དེ་རྣམས་ལས་འདས་པའི་འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱའོ། །མངོན་སུམ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཁྱེན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་དྲན་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ། །ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ནི་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ན་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འོད་གསལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། སྒྲ་ལ་ཉན་པ་དང༌། རེག་བྱ་ལ་རེག་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། ལུས་ཀྱི་གཡོ་འགུལ་གྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་དང༌། ངག་གི་སྒོ་ནས་སྨྲ་བ་དང༌། དགོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བརྗོད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སེམས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གློ་བུར་གྱི་སེམས་ཀྱིས་མི་བྱའོ། །སྣོད་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་ འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྒྱུན་དུ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། རང་རིག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་ལ། བར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བགེགས་མེད་པར་བྱས་ནས་རྒྱུན་བསྲིང་བའི་སྒོམ་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དོན་དམ་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང༌། མངོན་སུམ་ཤེས་པ་རྒྱུན་བསྲིངས་པ། །སྒོམ་པ་ཞེས་སུ་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་བ་དང༌། གདན་བཞི་ལས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་ངོ་བོ་མེད་པ་ཡིས། །སྒོམ་པ་དག་ནི་མཚོན་བྱ་བ། །གཟུགས་དང་སྟོང་པའི་དབུས་སུ་ནི། །སེམས་ནི་མཁས་པས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས། །དངོས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་མངོན་སུམ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེ
Chinese
名为“拉巴”的，是指智慧、觉性和般若智慧二者融为一体。譬如什么呢？譬如虚空与虚空本身。这是说，除了天空和天空本身的区别之外，没有其他，即使像毛发尖端那样微小的东西也不存在。如果没有区别，那该如何修习呢？修习者也是自证，所修习的也是自证，修习也是自证的法性。不像观看者、观看的工具和观看的对象那样。因此，无二的觉性被称为任运成就的修习。现在阐述行为和行动者二者的结合：从声闻的行为和行动者，以及外道的食用者和所食之物中解脱出来，才是真正需要修习的。现在阐述没有所证和能证：以无一和多之理来证明，没有丝毫需要证明的，因为是自证。现在阐述没有取舍：因为没有取舍，所以没有需要抛弃的；因为是自证，所以没有需要获取的。那又该如何知晓呢？通过自我加持的方式来知晓，即是自己的心，而加持则是空性的显现。那又是通过什么呢？通过现量来见，如在色中见到乾闼婆城，在声音中听到回声，在气味中见到幻术，在味道中见到海市蜃楼。那个海市蜃楼也被称为狮子月亮城。触觉则如梦境一般。从色空到触觉空，对境的空性是通过感官的现量来知晓的。一切觉性都如幻术一般，通过自证的现量来知晓。如此，一切众生除了大乐的自性之外，没有丝毫其他的存在可以被观察到。现在已经阐述了结合的特征，现在将要阐述现量道的特征，如：犹如少女的，二根交合时，所生之乐的自性一般。就像身体的安乐显现生起，无可争辩一样。
English
It is said that "Rapa" refers to the unity of intelligence, awareness, and prajna-wisdom. What is the example? Like space and space itself. This means that apart from the distinction between the sky and the sky itself, there is nothing else, not even as small as the tip of a hair. If there is no distinction, how should one practice? The practitioner is also self-awareness, what is practiced is also self-awareness, and practice is also the nature of self-awareness. It is not like the viewer, the instrument of viewing, and the object to be viewed. Therefore, non-dual awareness is called spontaneously accomplished practice. Now, I will explain the union of action and actor: liberation from the actions and actors of the Shravakas, and from the eaters and the eaten of the Tirthikas, is what truly needs to be practiced. Now, I will explain the absence of what is to be proven and what proves: by the logic of neither one nor many, there is nothing to be proven, because it is self-awareness. Now, I will explain the absence of acceptance and rejection: because there is no acceptance and rejection, there is nothing to be abandoned; because it is self-awareness, there is nothing to be obtained. How is that to be known? It is known through the method of self-blessing, which is one's own mind, and blessing is the manifestation of emptiness. Through what is that? It is seen through direct perception: like seeing a city of Gandharvas in form, hearing an echo in sound, seeing illusion in smell, and seeing a mirage in taste. That mirage is also called the Lion Moon City. Touch is like a dream. The emptiness of objects, from the emptiness of form to touch, is known through the direct perception of the senses. All awareness is known through the direct perception of self-awareness, like an illusion. Thus, all beings, apart from the nature of great bliss, there is not even a little bit of other existence that can be observed. Now that the characteristics of union have been explained, now I will explain the characteristics of the path of direct perception, such as: Just as the nature of the pleasure that arises when the two organs of a young woman unite. Just as the bliss of the body manifestly arises, without dispute.
Chinese
自身觉知的法界之中，无分别的智慧，从他处所生的智慧是第四灌顶。为何说稍微产生的智慧呢？不是证悟一切法的空性，而是说自己的心性稍微空性。如果远离了突发性的垢染，如何能见到自己的心性呢？最初是喜和胜喜，中间是俱生喜，超越这些的光明是完全清净的，修持忆念佛陀。是这样说的。如果是现量，为何是忆念呢？是自己觉知的智慧，忆念与了知佛陀的法性没有差别，这样命名。从彼岸所见不是言语的范畴，所以无法言说。从色等对境所生的智慧，如何变成光明呢？观看色，听声音，接触所触的差别，身体的动静做善与不善，从语言的门说，说笑等说善与不善，从身体的门做一切善与不善的业，除了大乐之心以外，不要用其他的分别念和突发性的心去做。将一切器情充满大乐之后进行修持，不要执着于能取和所取的自性。那么如何修持呢？说“彼即觉性的瑜伽士，恒常生起信乐的瑜伽”，以自身觉性现量见到空性，中间没有分别念的障碍，持续不断地修持。如是也从《真实义精髓》中说：“现量智慧持续不断，那被说为修持。”以及从《四座经》中也说：“以无自性的事物，修持是象征，在色和空性之中，心是智者所应知的，以心的真如性，将获得无实有的神变。”这样说了。那么它的现量数量如何呢？无二的菩提心大
English
The non-conceptual wisdom in the Dharmadhatu of self-awareness, the wisdom born from elsewhere, is the fourth empowerment. Why is it said that wisdom is produced slightly? It is not the realization of the emptiness of all dharmas, but it is said that the nature of one's own mind is slightly empty. If one is free from adventitious stains, how can one see one's own mind? The first is joy and supreme joy. The middle is co-emergent joy. The light that transcends these is completely pure. Meditate on the recollection of the Buddha. It is said like that. If it is direct perception, why is it recollection? It is the wisdom of self-awareness. It is named recollection without difference from knowing the Dharma nature of the Buddha. Seeing from the other shore is not the scope of words, so it cannot be expressed. How does the wisdom born from objects such as form become clear light? Seeing form, hearing sound, touching the difference of touch, doing good and bad by the movement of the body, speaking from the door of speech, speaking good and bad such as laughing, doing all good and bad deeds from the door of the body, except for the mind of great bliss, do not do it with other conceptual thoughts and sudden mind. After filling all the containers and essence with great bliss, one should meditate, and one should not grasp the nature of the grasper and the grasped. So how to meditate? It is said, "That is the yogi of awareness, the yogi of constant devotion arises." With self-awareness, one directly sees emptiness, and there is no obstacle of conceptual thoughts in the middle, and one continues to meditate. As it is also said in the Essence of True Meaning: "Continuous direct wisdom, that is said to be meditation." And also from the Four Seats Sutra: "With things that have no essence, meditation is a symbol, in the middle of form and emptiness, the mind is to be known by the wise, with the Suchness of the mind, one will attain unrealized miracles." It is said like that. So what is the number of its direct perceptions? The great non-dual Bodhicitta