Tibetan
བུས་སུ་བོས་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པའི་ལུས་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན། །ཞེས་པས་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་བླ་རེ་བྲེས་པ་ནི་གནས་སོ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་བྱས་ཞེས་པ་ནི་སྔར་ཚོགས་འཁོར་དུ་མཆོད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ལས། དེ་ལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང༌། །རེག་བྱ་བདེ་བར་མྱོང་བ་ཡི། །གཟུགས་ནི་རི་མོ་ཡིན་པར་གསུངས། །སྒྲ་ནི་གླུ་ཡིན་ཞེས་བཤད་དོ། །དྲི་ནི་རབ་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་དེ། །རོ་ནི་ར་ས་ཡ་ན་ཡིན། ། རེག་བྱ་བདེ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །རབ་ཏུ་རེག་པ་དག་པའི་བདེ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་བདུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་སུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་བདུག་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཕྲེང་དང་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་སོགས། །ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གདགས་ཤིང་གདོང་དྲི་ཞིམ་པར་བྱ་སྟེ་ཁ་སོ་རྩིས་བཀང་ལ་གླུ་སྙན་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་རྨད་བྱུང་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པ་བྱས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱལ་བའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པདྨའི་སྣོད་དུ་བཞག་ནས། རྔ་ཡབ་དང༌། གདུགས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དང༌། གླུ་དང་དབྱངས་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ་དང༌། ག་པུར་དང༌། ཙནྡན་དང་བཅས་པའི་དྲི་དང༌། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པའོ། །བདུད་རྩི་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ནམ་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་གི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཕྱག་རྒྱར་བཅས་ཞེས་སྨོས་སོ། །རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་དབང་བསྐུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སེམས་གཟུང་བའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པས་ན་རིན་ཆེན་མཆོག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ལས། བྷ་ག་ལིངྒ་ཨེ་མ་བདེ། །ཐོད་པ་པདྨ་ལིངྒ་ཡིན། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ལིངྒ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱ་པདྨོར་བཤད། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩི་ཡིན། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་བྱའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་ཆེ། །ཞེས་པ་དང༌། ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། །སྲིན་ལག་དང་ནི་མཐེ་བོའི་རྩེ། །ཞིམ་པའི་བཏུང་བ་ཉིད་མྱངས་ན། །རྟག་པ་ཡི་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པའི། །མཚན་ཉིད་དག་པ་ཉམས་དགའ་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་ལ་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདུད་རྩི་ལྔའི་རོ་ལ་བདེ་བ་རྟོག་པ་མེད་པ་བསྐྱེད་ནས། དབང་བསྐུར་བ་འམ། ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ངས་ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱང་བདུད་རྩི་ལྔའི་རོ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྲག་ཆེན་པོ་ནི་རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་གོ །ག་བུར་བཅས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཙནྡན་དམར་ནི་རྟ་མཆོག་གོ །རྡོ་རྗེ་ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ལྔ་པ་རྣམ་སྣང་ནི་སེམས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བར་བཤད་བས་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྷག་མ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང༌། འབྲས་བུ་བདུད་རྩི་ལྔར་སྣང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱའོ། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མངོན་སུམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་གོ །བཟང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པ་སྟེ། ཞི་བའི་བཏུང་བ་གཙང་སྦྲ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་བཤད་ནས། དམ་ཚིག་ནི་སྲོག་ཆགས་གནོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་གནོད་པར་མི་བྱའོ། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་བླ་ན་མེད། །ཅེས་པ་ནི་རོ་རྡོ་རྗེ་མའི་སྟོང་པ་ཉིད་མི་འདོར་བའོ། །དེ་དག་གི་དོན་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། གཏུམ་མོའི་དྲོད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བསྲེས་ནས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཞག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་བཅས་པས་སྲིན་ལག་དང༌། མཐེ་བོས་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་མྱོང་ཞིང༌། ཀླང་རྒྱས་ཀྱིས་གོ་རོ་ཙ་ན་འཛག་པའི་མན་ངག་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ནི། རིན་ཆེན་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་གྱི། །འགྲོ་བའི་གཙོ་བོས་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞིམ་པའི་བཏུང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མི་འདོར་བའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ན་སྔར་བཤད་པའི་རིག་མ་སྔགས་ལས་སྐྱེས་མ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་མ་དང༌། ལས་ལས་སྐྱེས་མ་རིགས་དང་མཐུན་པའམ་རང་གི་རིགས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་བ་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བསྲེས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་ཆགས་པའི་ལམ་ཐུན་མོང་གི་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་ནས། སྔོན་དུ་གསུངས་ པའི་རིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་སྐྱེས་དང༌། ཞིང་སྐྱེས་དང༌། ལས་སྐྱེས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་བའོ། །སིཧླ་ག་པུར་གྱིས་བསྒོས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་བཀོད་ཅིང་ཅོད་པན་དང་རྒྱན་བཏགས་ནས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་རིག་པའི་ལྷ་མོར་སྤྲུལ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རིག་མ་ནི་དེའི་སྤྲུལ་པ་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ཡིས་སྦྱངས་ནས་རིག་མ་དེའི་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་ཐབས་ཀྱི་གདོང་དགབ་པ་ནི་ངོ་ཚའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་ན་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བས་ན་གདོང་གཡོགས་པར་བྱའོ། །བག་ཚ་བ་མེད་ན་གཡོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་ཁུ་བ་ལྡན་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་བར་དུ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་ལོ་བཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བཀང་ནས། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་མཚམས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་ལ་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གདན་བཞི་ལས། རོ་དང་ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་རྟག་སྤངས་ནས། །བདེ་མཆོག་འགྱུར་བ་མངོན་དུ་ཁྱིམ་གྱི་གནས། །སུ་ནི་དབུས་སུ་གནས་པ་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མཉམ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང༌། བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བབ་ནས། །བུད་མེད་དག་ཀྱང་བསྒོམས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་མཚམས་བཟུང་ནས། །སློབ་མའི་ཁར་ནི་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་བཤད་ནས། ད་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་པའི་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིས་སྦྱོངས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་སློབ་མ་ལ་བྱིན་ནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཁ་སྦྱར་ལ་བདེ་བར་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལུས་བདེ་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡིད་བདེ་བ་རྟོག་པ་མེད་པ་སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ཏུ་བྱའོ། །བདག་དང་གཞན་དུ་འཛིན་སྤངས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནུབ་པའོ། །རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི། བདེ་བ་མི་རྟོག་པ་མངོན་སུ
Chinese
因此，呼唤儿子并生起慈悲而进行灌顶。然后，对作为修行支分和灌顶之所依的身体进行供养。以“瑜伽母即具瑜伽”之句，表示具有通过四种修持而生起为本尊之义。摇动铃铛并悬挂幡幢是处所。所谓“以五妙欲装饰”，是指先前在会供轮中供养。如是，在《俱生合和》中也说：“其中，色、声、香、味与触，乃是体验安乐之物。色被说成是图画，声被说成是歌，香是使人满足之物，味是拉萨亚那，触被说成是安乐，极度接触是清净的安乐，被说成是法印。”如是说。所谓“花朵焚香之结合”，是指在身体坛城的位置上，供养香的明点和焚香。所谓“花鬘与极香等”，是指佩戴花鬘，使面容芬芳，口中充满香料，并以美妙的歌声进行供养。所谓“殊胜稀有之坛城”，是指供养会供轮的瑜伽。如是供养之后，从与手印相结合中，将从菩提心、胜者之自性中产生的菩提心置于莲花器皿中，以及拂尘和伞等形象，歌和曲调，吉祥的偈颂之声音，樟脑和檀香等香，以及五甘露。五甘露的灌顶。那么，这仅仅是上师或仅仅是智慧吗？答：说是上师殊胜之自在和手印。所谓“以珍宝殊胜灌顶”，是指对乐空金刚母生起心之止观，因获得成就故说是珍宝殊胜。由此对众生之主菩提萨埵进行灌顶。又，《俱生合和》中说：“བྷ་ག་ལིངྒ་ཨེ་མ་བདེ། （巴嘎 灵嘎 诶玛 德，bhaga liṅga e ma bde，bhaga（女阴），liṅga（男根），e ma（感叹词），bde（乐）），头盖骨是莲花男根，卡杖嘎是男根，佛之手印说是莲花，是所有安乐之甘露，为了遍知一切所知，一切灌顶中最殊胜的灌顶。”如是说。因与天神瑜伽相应，所以与罗刹之手
English
Therefore, calling the son and generating compassion, empowerment is bestowed. Then, offering is made to the body that serves as the basis for the practice and empowerment. The phrase "Yogini is endowed with yoga" indicates possessing the quality of arising as the deity through the four practices. The sound of the bell ringing and the hanging of banners mark the place. The phrase "adorned with the five desirable qualities" refers to the offering previously made in the assembly circle. As it is also said in the Samyoga Tantra: "Among them, form, sound, smell, taste, and touch, are the objects of experiencing bliss. Form is said to be a picture, sound is said to be a song, smell is that which satisfies, taste is rasayana, touch is said to be bliss, extreme contact is pure bliss, and is said to be the Dharma seal." Thus it is said. The phrase "the combination of flowers and incense" refers to offering bindus of fragrance and incense in the places of the body mandala. The phrase "garlands and extremely fragrant scents, etc." refers to wearing garlands of flowers, making the face fragrant, filling the mouth with spices, and offering with beautiful songs. The phrase "the sacred and wondrous mandala" refers to offering the yoga of the assembly circle. Having made the offering in this way, from the union with the mudra, the bodhicitta arising from the nature of the victorious ones is placed in a lotus vessel, along with images of whisks and umbrellas, songs and melodies, the sound of auspicious verses, camphor and sandalwood, and the five amritas. The empowerment of the five amritas. Is this only for the master or only for wisdom? It is said that it is the master's supreme power and mudra. The phrase "empowerment with supreme jewels" refers to the shamahta and vipashyana that seize the mind of the rolaṅgama, and because accomplishment is attained, it is said to be the supreme jewel. Thus, empowerment is bestowed upon the leader of beings, the Bodhisattva. Also, in the Samyoga Tantra it says: "བྷ་ག་ལིངྒ་ཨེ་མ་བདེ། （bhaga liṅga e ma bde，bhaga liṅga e ma bde，bhaga (vagina), liṅga (penis), e ma (exclamation), bde (bliss)）, the skull is the lotus lingam, the khatvanga is the lingam, the Buddha's mudra is said to be the lotus, it is the nectar of all bliss, for the sake of knowing all knowable things, the greatest of all empowerments is the empowerment." Thus it is said. Because it is in accordance with the yoga of the deity, therefore with the hand of the rakshasa.
Chinese
拇指之尖。 品尝美味的饮料时， 获得永恒的成就。 如是说。 此后，自性清净的， 具足特征清净赐予喜悦。 名为是对弟子所说的灌顶。在五甘露的味道上生起无分别的快乐后，进行灌顶。或者作为会供的灌顶，就像我如何灌顶一样，你也应当享用五甘露的味道，是这个意思。大血是自生的花。与嘎布尔一起是具有菩提心。红旃檀是马王。金刚水是不动佛。第五尊遍照佛是从如镜之智中产生的，因此通过它的力量，剩余四者的智慧也从中产生。因为那个原因，五种智慧和，显现为果的五甘露，是诸佛一致宣说的。如是说。 此誓言是无上的。 名为是生起止观现量的誓言。善者你应守护，名为是给予随许，是显示寂静的饮料清净。如是讲述后，誓言是不应损害有情，不应损害舌的识如幻无分别。此誓言是无上的。名为是不舍弃味金刚亥母的空性。那些的意义是这样显示的：出家的菩萨阿阇黎，在拙火的热力中与手印平等进入，将菩提心与五甘露混合后放在颅器中，伴随着吉祥的偈颂，用无名指和，拇指品尝味金刚亥母，以颅器滴落牛黄的口诀灌顶，是珍宝殊胜的灌顶，由众生之主进行灌顶。如是说。在那之后，你也应当给予美味饮料的随许，以及不舍弃方便和智慧的誓言。如果是居家菩萨，那么先前所说的明妃，从咒生明妃和，从智慧生明妃和，从业生明妃，与种姓相合或者与自己种姓的业手印相合的瑜伽
English
The tip of the thumb. When tasting delicious drinks, Attain eternal accomplishment. Thus it is said. Thereafter, the self-nature is completely pure, Endowed with characteristics, pure, bestowing joy. It is called the empowerment spoken to the disciples. After generating non-conceptual bliss in the taste of the five ambrosias, the empowerment is performed. Or, as an empowerment of the assembly, just as I empower, you too should enjoy the taste of the five ambrosias, that is the meaning. Great blood is a self-arisen flower. Together with camphor, it is endowed with bodhicitta. Red sandalwood is the horse king. Vajra water is Akshobhya. The fifth, Vairochana, is said to arise from the mirror-like wisdom, therefore, through its power, the wisdom of the remaining four also arises from it. Because of that reason, the five wisdoms and, the five ambrosias appearing as the fruit, are unanimously declared by the Buddhas. Thus it is said. This samaya is unsurpassed. It is called the samaya of generating shamatha and vipashyana directly. Good one, you should protect, it is called giving permission, it is showing the purity of the peaceful drink. After explaining the state in this way, the samaya is not to harm sentient beings, not to harm the consciousness of the tongue, which is like an illusion, without conceptualization. This samaya is unsurpassed. It is called not abandoning the emptiness of Rasa Vajravarahi. The meaning of those is shown in this way: The ordained Bodhisattva Acharya, in the heat of tummo, enters into equality with the mudra, mixes the bodhicitta with the five ambrosias and places it in a skull cup, accompanied by auspicious verses, tastes Rasa Vajravarahi with the ring finger and, thumb, and empowers with the oral instruction of dripping gorochana from the skull cup, it is the precious and supreme empowerment, the lord of beings performs the empowerment. Thus it is said. After that, you should also give permission for the delicious drink, and the samaya of not abandoning skillful means and wisdom. If it is a householder Bodhisattva, then the previously mentioned vidya, the mantra-born vidya and, the wisdom-born vidya and, the karma-born vidya, the yoga that is compatible with the lineage or compatible with the karma mudra of one's own lineage.