Tibetan
སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པས་སྟོང་པས་ཀུན་བརྟགས་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །མི་སྟོང་ནི་གཞན་དབང་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གོང་བུའི་གཟུགས་ལས་འདས་པའོ། །མི་སྟོང་མིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མི་དམིགས་ཏེ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ ལས། །ཆགས་མེད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །བུད་མེད་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་མའི་རྒྱ། །འདི་ནི་གཉིས་མེད་ཐེག་པའང་མཆོག །ཅེས་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐབས་སྦྱོར་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་མཛེས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གསལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆོས་རྣམས་ལ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བས་སེམས་གཞག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ལས་ཆེ་མཆོག་གཞན་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་དེས། །ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་མི་འགྲུབ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མི་རྟོག་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ། །རྟོག་པ་ཀུན་གྱིས་ལྷག་པར་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེའི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུའམ། ཟླ་བ་ཚེས་གཅིག་པ་ལྟ་བུའམ། སྐར་ཁུང་གི་གསང་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་སུས་མཛད་ཅེ་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པས་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་འདི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆོས་རྣམས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བརྟགས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྣང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་བདག་མཆོག །ཆོས་ཅན་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དང་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་གསུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བྲག་ཅ་སྒྲ་དང་མཚུངས་པ་ཡི། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་གསུང་འདི་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་དོན་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་འགྲུབ་པར་ འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་མཐོང་བཤད་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་བྱས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །སེམས་ཅན་བདག་སྐྱེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་སྒོ་ནས་སོ། །རྨོངས་པ་གཅོད་བྱེད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཆོས་ཀུན་གཅིག་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དབང་པོ་དྲུག་གི་ལམ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆན་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ལྔ་ལ་དགའ་བཞི་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། དངོས་གཞི་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་གང་གི་ལམ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྲོ་སྟེ། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པས་དངོས་རྗེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་མི་བསྒོམ་པ་མེད་པའོ། །དེས་ན། གང་ཕྱིར་དངོས་ཀུན་བདག་ཉིད་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དབང་བཞི་ཡི་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་ཐ་ཤལ་གྱིས་ཤེས་པར་མ་ནུས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སམ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཞན་འགའ་དང་འགའ་གཞན་གྱི་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ལ་གཞོལ་བ་འབའ་ཞིག་གོ །དེ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟེ་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འདོད་པའམ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་སེམས་རྣམ་བཅས་དང་རྣམ་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཤེས་བྱ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །རྒྱུ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་བྱ་བ་དང༌། གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཀྱི་
Chinese
空非不空非非空，于中观亦不缘。如是说，空者，乃由遍计所执而空，故遍计自性为空性。不空者，乃依他起生，无自性。于中观亦不缘者，乃圆成实性，胜义无自性，乃就根器利者而言。非空者，乃超越团块之色。非不空者，谓非实有之心性。又或贪与离贪，俱生喜不缘，如是亦于合修中云：无贪亦无离贪，于中观亦不缘。一切妇女幻化网，此乃无二胜乘。如是说。般若波罗蜜多之空性，以大悲之自性，方便结合。如是说者，如幻化也。以大悲方便而庄严者，如是说者，乃安乐如幻化，相续不断也。般若波罗蜜多光明显现，如是说者，乃缘于空性，是双运之义。于无分别诸法中，无实物亦无修，如是说者，无所取与能取，亦离修所修与能修，而安住于心也。如是亦云：彼无胜上更大者，一切佛陀皆合修，瑜伽自在之大乐，于此法性无不成。如是说。于无分别应尤信，以诸分别尤为观。如是说者，如狮子幼崽，或如初一之月，或如窗户之缝隙，于一侧之空性以现量而修。如是之方便由谁所作耶？谓善逝以现量之道，于无分别诸法中，为利有情而善观察。如是说，以四印之加持，观想自我加持之次第，显现为受用圆满报身也。如来一切之主尊，无有法性亦无法相。如是说者，乃法身之自性也。无法、法相与法性三种，无有而于大乐中成一味也。如是若尔，云何说法
English
Empty is not non-empty, not non-empty. In Madhyamaka, there is also no object of focus. As it is said, emptiness is empty due to being thoroughly conceptualized, therefore the nature of thorough conceptualization is emptiness. Non-empty is the dependent arising, without inherent existence. In Madhyamaka, there is also no object of focus, which is the perfectly established reality, the ultimate truth without inherent existence, spoken for those with sharp faculties. Non-empty is that which transcends the form of a lump. Not non-empty means it is the mind-nature without substance. Or also, attachment and detachment, co-emergent joy is not focused upon. As it is said in the Union Tantra: There is no attachment, nor detachment from attachment. In Madhyamaka, there is also no object of focus. The illusory net of all women, this is the supreme non-dual vehicle. Thus it is said. The emptiness of the Perfection of Wisdom, with the nature of compassion, combined with skillful means. As it is said, it is like an illusion. Adorned with the skillful means of compassion, as it is said, is bliss like an illusion, continuous and uninterrupted. The Perfection of Wisdom becomes clear, as it is said, is focusing on emptiness, which is the meaning of union. In non-conceptual dharmas, there is no substance and no meditation. As it is said, there is no grasping and no grasper, and separated from the object of meditation and the meditator, the mind is placed. As it is also said: There is nothing greater than that supreme, all Buddhas are in union, the great bliss of the Lord of Yoga, in this Dharma itself, there is nothing that is not accomplished. Thus it is said. Have particular faith in non-conceptuality. Examine particularly with all concepts. As it is said, like a lion cub, or like the first day of the month, or like a secret view through a window, meditate manifestly on the emptiness of one side. Who has made such a method? The Sugata, with this manifest path, in non-conceptual dharmas, thoroughly examined for the benefit of sentient beings. As it is said, with the blessing of the four seals, meditate on the order of blessing oneself, appearing as the Sambhogakaya. The Sugata, the supreme lord of all, there is no dharma and no nature of dharma. As it is said, it is the nature of the Dharmakaya. Without dharma, the nature of dharma, and the three aspects, it becomes one taste in great bliss. If it is so, then how does one speak of the Dharma?
Chinese
将会变成，如同岩石回声的声音一样，之后会发出这佛法之语。像这样用一个偈颂显示了化身出现。像这样，了解三身意义的瑜伽士修习，将会圆满成就如同佛陀一样的功德。像这样讲述了胜观之后，所示现的受持之义，就是赞颂和顶礼之后祈祷。度脱众生的是化身。众生自我产生是通过圆满报身的方式。断除愚昧的是通过法身的方式。那唯一的就是自性身的方式。所谓“诸法唯一之精华”是无二智慧的意义。所谓“成为六根的道路”，就是对具有注释的五境的四喜，成为那个和那个的自性。在未入定的后得瑜伽中，如同正行一样入定，就会成为味道相同。或者，无论哪个根的道路，通过将心的大乐扩展为空性之自性，就会成为那个和那个的自性，因为入定和未入定没有差别，所以正行和后得在大乐的自性中，修不修都味道相同。因此，因为一切事物之自性，就是所显示的识蕴。通过四灌顶了知心的法性，就会了知一切佛法的纲要和广说。那是愚笨低劣之人无法了知的。难道不是所有人都无法证悟吗？因为是某些其他方面和某些其他人的，所有人都只是专注于想要大乐。那是什么呢？八万四千法蕴，是六或八识的自性，想要通过了知三界之自性而解脱，或者通过由信、知惭和有愧所生的心而想要解脱，通过有分别和无分别的心，通过有部和经部的方式。因是随念，果是行为和事业，以及两者的相续。
English
It will become, like the sound of a rock echo, after which this Dharma speech will arise. In this way, the appearance of the emanation body is shown with one verse. Like this, the yogi who understands the meaning of the three bodies, by practicing, will perfectly accomplish the merits like the Buddha. Like this, after explaining Vipassana, the meaning of taking it to practice, is to praise and prostrate and then pray. The one who liberates beings is the emanation body. The self-birth of sentient beings is through the means of the enjoyment body. The one who cuts off ignorance is through the means of the Dharma body. That one alone is through the means of the nature body. The so-called "essence of all dharmas being one" is the meaning of non-dual wisdom. The so-called "becoming the path of the six senses" is to the four joys of the five objects with commentary, becoming the nature of that and that. In the post-meditation yoga of non-abiding, like the main practice, entering into samadhi, it will become of the same taste. Or, whichever sense's path, by expanding the great bliss of the mind into the nature of emptiness, it will become the nature of that and that, because there is no difference between entering into samadhi and not entering into samadhi, so the main practice and the subsequent attainment in the nature of great bliss, whether meditating or not meditating, are of the same taste. Therefore, because the self-nature of all things is the aggregate of consciousness that is shown. By knowing the Dharma nature of the mind through the four empowerments, one will know the outline and the extensive explanation of all the Buddhadharmas. That is what foolish and inferior people cannot know. Is it that not everyone can realize it? Because it belongs to some other aspects and some other people, everyone is only focused on wanting great bliss. What is that? The eighty-four thousand aggregates of Dharma, are the nature of six or eight consciousnesses, wanting to be liberated by knowing the nature of the three realms, or wanting to be liberated through the mind born from faith, knowing shame, and having scruples, through the mind with and without discrimination, through the ways of Vaibhashika and Sautrantika. The cause is recollection, the result is behavior and action, and the continuum of both.