Tibetan
ས་སྒྲ་ཆེར་བརྗོད་པའོ། །བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ཡིས་བོན་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ། །དྲག་པོའི་སྡེའི་དྲག་པོ་ཉིད་ནི་ཨིག་གོ །དང་བོའི་དང་པོ་ཕྱེད་དུ་སྦྱར་བ་ནི་ཀའོ། །འོག་ཏུ་རླུང་གི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ནི་རླུང་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་བཞག་ནས་དྲག་པོའི་སྒྲའི་ཡི་གེ་ཧིག་གིས་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ནས་ནི། །གོང་ནས་གོང་དུ་དེ་ནས་མཆོག་ནི་གནས་ཉེར་བཞི་ལས་སྟེང་མ་ཛའ་ལནྡྷ་ར་སྤྱི་གཙུག་གི་གནས་སུ་ཧིག་གི་སྒྲས་བསྐུལ་ནས་མོད་ལ་འཕོ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་བའི་ཐབས་བཤད་ནས་པན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། ཉིན་རེ་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ལམ་འདི་ཡིས་ནི་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའྲ་ཆུད་པ་ལས་ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པར་སྐྱེས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་སྔོམ་པ་ལ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། སྟོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས། །ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྔོམ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་དྲག་པོའི་སྒྲས་ཕུལ་ནས་སྲོག་ཚངས་པའི་བུ་གནས་ཕྱུང་ནས་སྡིག་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྲིད་པ་ལས་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འདམ་ལས་ སྐྱེས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །དུས་ནི་ནམ་གྱི་ཚེ་འཕོ་བར་བྱ་སྙམ་ན། འཕོ་བའི་དུས་བསྟན་པ་ནི། འཕོ་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེས་པར་འཆེ་བའི་དུས་ལ་བབ་ནའོ། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་བར་འགྱུར་བ་ནི། །དུས་མ་ཡིན་པར་གསོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །ལུས་ཀྱི་འཆི་ལྟས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བློ་དང་ལྡན་པས་འཆི་བ་བསླུ་བར་བྱའོ། །འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སྐབས་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་སྙམ་ན། སྔོན་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི། །མཉམ་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་གར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་ན། སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱཾཿ་ཨ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ས་བོན་འོད་འབར་བ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྔོན་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས་ནས་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་འཕོ་བའི་ཚུལ་གྱིས། དངོས་པོའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཕོ་བར་བྱའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་པར་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་གྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དབུས་ནི་མི་གྱོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བཅུག་ནས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྦྱོར་བས། །ས་བོན་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མགོ་བོར་ཀྵུཾ། སྣ་དང་རྣ་བ་གཉིས་ལ་ཡུཾ། མིག་གཉིས་ལ་ཧཱུཾ། ལྐོག་མར་སུཾ། མགྲིན་པར་སྨཾ་དཔྲལ་བར་ཧྨྲཾ་སྙིང་གར་ཡྨྲྱུཾ་ལྟེ་བར་ཀྵྨཾ་དགོད་པར་བྱའོ། །འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དཀར་པོ་ཅན། །ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་པདྨ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི། སྙིང་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཨ་ན་ཧའོ། །རླུང་འོད་དང་བཅས་པ་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་གསུམ་ཡུ་ཕྱག་དྲུག་ཡུ་བའི་རང་ཡུ་བཞིན་བཞིན་ནམ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་བསྒོམས་ལ། དེའི་སྙིང་གའི་སྒོ་སྐྱོང་གི་གནས་སུ་འོད་འཕོ་བ་ནི་མདུན་དུ་སོར་དྲུག་རྒྱབ་ཏུ་དྲུག་རྒྱབ་ཏུ་སོར་ལྔའི་རླུང་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ གང་ན་བཞི་ལས་གསུངས་སོ། །དེའི་དབུས་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་བཅས། །ཞེས་པ་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བཅུག་པ་ལས་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དགའ་བ་གསུམ་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །མི་གཡོ་འཆི་བ་མེད་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི། མི་གཡོ་བ་ནི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རང་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་སྐལ་བཟང་ངོ༌། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ནས། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མན་ངག་ནི་དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་སྤྱོད་བ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ནི་གཉིས་སུ་བསྒོམ་པ་ལས། །ཞེས་པ་ནི་གཟུང་
Chinese
大声地宣说地之音。八的结尾是本（藏文：བོན་ལ།），指的是字母ཧ（藏文）。猛烈的部的猛烈本身是ཨིག་（藏文）。第一个的第一个一半结合起来是ཀ（藏文）。下面具有风的种子，是风轮。种子是放置字母后，用猛烈之音的字母ཧིག་来抛射。从二十四个处所中，从上往上，然后是殊胜，即从二十四个处所之上的顶上的匝兰达喇（梵文：Jālandhara）的顶轮处，用ཧིག་的声音催促，要知道转移到莫德。如是宣说了转移之法后，宣示了方便：每日杀婆罗门等，所说易懂。以此道则得清净，指的是生命进入阿瓦杜提（梵文：Avadhūti）后，无分别的智慧生起，于禅定的专注中生起不动的定。于此，生起了空性的定。于此，以空性印持后，指的是生起空性之相，是无漏的专注，因此时以猛烈之音供养，将生命从梵天之子处所中取出，不会被罪恶沾染，且远离轮回。以譬喻显示此理：如莲花从淤泥中生起等，易懂。何时转移呢？想要知道转移的时间，宣说了转移的时间，即转移等，所说的是，当死亡的时间到来时。非时杀害诸神将会变成：非时杀害将会变成，并且要知道身体的死亡之相，有智慧者应欺骗死亡。广说欺骗死亡之法：谛听金刚，这是区分段落所说的。那么如何修习呢？如前一切相，以平等心修习。指的是，如是于心中修习金刚萨埵的坛城，同样地修习欺骗死亡的诸法。那么如何修习呢？于心间中央，修习ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, ཏྲཱཾ་（藏文，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：创）, ཧྲཱཾཿ་（藏文，梵文天城体：ह्र，梵文罗马拟音：hrāṃ，汉语字面意思：赫让）, ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）五个佛的种子，并伴随着光芒。如前具有真实的相，指的是，洗净心的垢染后，随后破坏之理。
English
The sound of the earth is proclaimed loudly. The end of eight is Bon, which refers to the letter ཧ (ha). The fierceness of the fierce class itself is ཨིག་ (ig). The first half of the first combined is ཀ (ka). Below, possessing the seed of wind, is the wind mandala. The seed is placed after the letter, and the letter ཧིག་ (hik) of the fierce sound is used to project it. From the twenty-four places, from above to above, and then the supreme, that is, from the uppermost Jālandhara in the twenty-four places, at the crown chakra, urged by the sound of ཧིག་ (hik), one will know to transfer to Mod. Having explained the method of transference in this way, the means are shown: Killing Brahmins every day, etc., are spoken and easily understood. By this path, one becomes pure, which refers to the arising of wisdom without thought from the life entering Avadhūti, and the arising of unwavering Samadhi in the concentration of meditation. In this, the Samadhi of emptiness arises. In this, after sealing with emptiness, it refers to the arising of the aspect of emptiness, which is a flawless concentration, so at that time, offering with the fierce sound, taking the life out of the place of the son of Brahma, one will not be stained by sin and will go far from existence. This very thing is shown by example: Just as a lotus arises from the mud, etc., it is easy to understand. When is the time to transfer? Wanting to know the time of transference, the time of transference is proclaimed, that is, transference, etc., what is said is, when the time of death arrives. Killing the gods at the wrong time will become: Killing at the wrong time will become, and one must know the signs of death in the body, and the wise should deceive death. The method of deceiving death is explained in detail: Listen, Vajra, this is what is said by distinguishing the sections. Then how should one meditate? As before, all the characteristics, one should meditate with an equal mind. This refers to, just as one should meditate on the mandala of Vajrasattva in the heart, so too one should meditate on the methods of deceiving death. Then how should one meditate? In the center of the heart, meditate on the seeds of the five Buddhas, ཧཱུཾ་ (hūṃ), ཨོཾ་ (oṃ), ཏྲཱཾ་ (trāṃ), ཧྲཱཾཿ་ (hrāṃ), ཨ་ (a), along with blazing light. As before, possessing the true characteristics, it refers to, after washing away the defilements of the mind, the way of subsequent destruction.
Chinese
以将事物转为空性的方式，将所有事物的形相都转为空性。月轮中央，观想有“吽”（ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。这是说，在心间的月亮上，从化为字母“吽”的种子字形相中，观修三面六臂的智慧空行母。这很容易理解。观修中央不动摇。这是说，将生命力置入中脉后，观修名为智慧甘露的天尊。通过完美结合元音和辅音，如种子字一般。这是说，在头部观修“休”（ཀྵུཾ），在鼻子和双耳观修“勇”（ཡུཾ），在双眼观修“吽”（ཧཱུཾ），在喉咙观修“苏”（སུཾ），在颈部观修“萨”（སྨཾ），在前额观修“合让”（ཧྨྲཾ），在心间观修“央让”（ཡྨྲྱུཾ），在肚脐观修“夏让”（ཀྵྨཾ），应当欢喜。具有白色光芒，如水生花朵莲花一般。这是说，在如心形水生花朵的中央，是无分别的，名为产生的所依阿那诃。为了欺骗死亡，与风和光一同观修金刚萨埵，三面六臂，如同自身一般，或者观修字母“吽”的自性。并且，在那心间的护门处，光芒转移，前方六指，后方六指，后方五指的风产生，这是金刚 何处四部所说。其中心识与智慧结合。这是说，从将生命力置入中脉中，产生无分别的知识，即三种喜悦是心识。而见到那能取所取的心的空性，就是智慧。不动摇，没有死亡。这是说，不动摇是没有八十种自性的。没有死亡是没有烦恼和所知二障的。应当观修事物。这是说，应当观修无二的事物，并且，应当以自证智观修空性的形相。如是也于合集中说：菩萨是诸佛之体性，金刚萨埵是安乐之最，是各种一切的幸运者，称为殊胜的成就。如是宣说了内在的结合后，为了知晓他人心意的口诀，从那之后是外在的行为。等等这样宣说了，从将心观修为二开始，这是能取
English
By the method of transforming into emptiness, transform all forms of objects into emptiness. In the center of the lunar disc, contemplate the syllable "Hūṃ" (ཧཱུཾ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). This means that on the moon in the heart, from the seed syllable form transformed into the letter "Hūṃ," contemplate the three-faced, six-armed wisdom dakini. This is easy to understand. Meditate on the center as unmoving. This means that after placing the life force in the central channel, contemplate the deity called Wisdom Nectar. Through the perfect combination of vowels and consonants, like the seed syllables. This means contemplate "Ṣhuṃ" (ཀྵུཾ) on the head, "Yuṃ" (ཡུཾ) on the nose and ears, "Hūṃ" (ཧཱུཾ) on the eyes, "Suṃ" (སུཾ) on the throat, "Smaṃ" (སྨཾ) on the neck, "Hmaṃ" (ཧྨྲཾ) on the forehead, "Ymryuṃ" (ཡྨྲྱུཾ) on the heart, "Ṣhmaṃ" (ཀྵྨཾ) on the navel, and one should rejoice. Having a white light, like a water-born lotus flower. This means that in the center of the heart, like a water-born flower, is the basis of arising, Anāhata, which is without conceptualization. In order to deceive death, together with wind and light, contemplate Vajrasattva, three faces and six arms, like one's own self, or contemplate the nature of the letter "Hūṃ." And, at the gatekeeper's place in that heart, light transfers, six fingers in front, six fingers behind, and five fingers of wind arise behind, as Vajra Wherever the four parts are spoken. In its center, consciousness and wisdom are combined. This means that from placing the life force in the central channel, non-conceptual knowledge arises, the three joys are consciousness. And seeing the emptiness of the mind that grasps and is grasped, that is wisdom. Unmoving, without death. This means that unmoving is without eighty natures. Without death is without the obscurations of afflictions and knowledge. One should contemplate objects. This means that one should contemplate non-dual objects, and one should contemplate the aspect of emptiness with self-awareness. As it is also said in the Samputa Tantra: Bodhisattvas are the essence of all Buddhas, Vajrasattva is the best of bliss, is the fortune of all kinds, and is called the supreme accomplishment. Thus, after explaining the inner union, in order to know the mantra of others' minds, from then on is the external behavior. And so on, it is explained, from beginning to contemplate the mind as two, this is the grasper.