Tibetan
། ཏི་ལ་ཀ་ནི་རླུང་མེའི་དྲོད་ཅན་ཡིན་ཏེ། ལུས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་འཇུག་པའི་དྲོད་ཀྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞ་ན། སྐྲ་རྩེ་བརྒྱ་ཡི་ཚད་ཙམ་སྟེ། །འོད་ཟེར་གློག་སྟོང་འཁྱུག་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཞེ་ན། ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དུས་སུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་བདེ་བ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ལྷའི་དུས་སོ། །བ་སྤུའི་བུ་གའི་མཚམས་རྣམས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་རླུང་མེའི་དྲོད་ཅན་གྱི་དུས་སུ། ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་བ་སྦུའི་བུ་གར་ཞུགས་ཏེ། ནང་དུ་འཇུག་པ་ལྷ་དང༌། ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རླུང་བསྔོམས་ཤིང་བཀག་ནས། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་དང་ལྐོག་མའི་འཁོར་ལོར་སོང་སྟེ། གཡས་པ་ར་ས་ནཱ་སྣ་བུག་གཡས་ ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱུང་ནས། ལ་ལ་ནཱ་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར་ར་མེ་ཤྭ་རི་ཕྱེ་ནས་ཐབས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པ་ནི་སྒྲའི་རྩེ་མོའི་ཚད་ཙམ་དུ་ཕྲ་བས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དང༌། གཉིས་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཁྱབ་པས་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་བཀག་པ་དང༌། གསུམ་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་ནས་དྲོ་བ་རྒྱུ་བས་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འོག་ནས་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་བརྟོལ་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྤྱི་གཙུག་གི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཤངས་སྒོ་གཡོན་པ་ནི་སྣ་བུག་གཡས་པ་ཧོ་ཏ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཞུགས་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཛཱ་ལནྡྷ་རའི་འཁོར་ལོ་བསྲེགས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་བཞུ་ནས་སྔར་གསུངས་པའི་སྤྱི་གཙུག་གི་སྒོ་ནས་སླར་པུ་ལཱི་ར་མ་ལ་ཡའི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱིས་བསྲེགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ། ལྐོག་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ང་ལ་བསོས་ནས་སྙིང་གའི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྲེགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགའ་བ་བསྐྱེད་ནས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་འོངས་ཏེ། སྔོན་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་པར་གྱུར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་དོན་གྱི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བརྟག་བ་དྲུག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པའི་འགྲེལ་བ་རྫོགས་སྟོ།། །། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ། བརྟག་པ་བདུན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང་ཏནྟྲའི་ཚོགས་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ངག་གི་བརྡ་དང་ལུས་ཀྱི་བརྡ་དང༌། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་སྟོན་པ་ནི། ངག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཉན་པར་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངག་གི་བརྡ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་རྒྱུད་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་དང༌། ཞི་བའི་བཏུང་བ་དང༌། ཕོ་ཉའི་གཙང་སྦྲའི་དུས་དང༌། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཟག་པ་མེད་པའི་དག་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་བརྡ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ལྟ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བས། བརྡ་དེ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཉན་པར་འཚལ་བའོ། །དགོངས་པའི་གསུང་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་དང༌། དཔལ་བ་དེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་དང༌། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བ་རྣམས་དང༌། མཉམ་སྦྱོར་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ལས་གསུངས་པའི་སྨན་རྣམས་དང༌། འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོགས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་བརྡ་མི་རྟགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དམ་ཚིག་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྡར་གྱུར་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །དགོད་པ་དང་ནི་བལྟ་བ་དང༌། །འཁྱུད་དང་དེ་བཞིན་གཉིས་སྦྱོར་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་སྤྱད་པའི་རྒྱུད་དང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་བཞིར་དགོས་པའི་དོན་བཤད་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ངེས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གླེང་བསླང་བ་བཤད་ནས། ད་ནི་སྐབས་དབྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ་ནི། དགོངས་པས་བཤད་དང་ཆེར་བཤད་དང༌། །དམ་ཚིག་བརྡ་ནི་རབ་རྒྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགོངས་པས་བཤད་པ་ནི་དག་གི་བརྡ་དང་ལུས་ཀྱི་བརྡའོ། །ཆེར་བཤད་པ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བརྡའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དམ་ཚིག་བརྡ་ནི་རབ་རྒྱས་པ། །ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྡར་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བོས་ནས། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྡར་གྱུར་བ་དེ་ཐ་མལ་བའི་ཐ་སྙད་དང་སྦྱར་རྣས་ངས་བཤད་ ཀྱིས་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཉན་པར་གྱིས་ཞེས་པའོ། །ཆང་ལ་མ་ད་ནཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མ་ལ་ཏི་ན་ནཾ་ཚོད་མའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཡན་ལག་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཙ་ཏུར་ས་མ་ནི་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ས་ལི་ཛ་ནི་ཤ་ཆེན་བོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཞིམ་པའི་བཏུང་བའི་ཡན་ལག་སྟོན་ཏོ། །ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀཀྐོ་ལ་ནི་པདྨའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཕོ་ཉའི་གཙང་སྦྲའི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བརྡར་བཤད་ནས། ད་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་བརྡ་བསྟན་པ་ནི་མུ་ཀུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་གདན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་ལོའི་སྐབས་ལས་མུ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ངག་གི་བརྡ་དང༌། སོར་མོ་ཁར་འཇུག་པ་ལུས་ཀྱི་བརྡ་ནི་ཤར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་ཁར་བཅུག་པ་ནི། །ཧ་ཧར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་འབར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གོ་གྷཱུ་ཞེས་བྱ་བ་ངག་གི་བརྡ་དང༌། ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་བ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མར་མེའི་བརྡའོ། །དེ་ཡང་ཐལ་མོའི་སྟེང་དུ་ལག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་མར་མེ་ལྟ་བུར་འབར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གོ་གྷཱུ་ཞེས་བྱ་བ་ངག་གི་བརྡ་དང་མཐེ་བོ་འཚིར་བ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིགས་བྱེད་མའི་བརྡ་སྟེ། དེ་ཡང༌། ལག་གཉིས་སྙིམ་པ་སྤྱར་བ་ལས། །ཁྲག་གི་རྒྱུན་ནི་འཐུང་བར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གྷུ་ཞེས་བྱ་བ་ངག་གི་བརྔ་དང་ལག་གཉིས་རྣ་བར་འགེབས་པ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀཾ་པོ་ཛིའི་སྟེ། དེ་ཡང༌། སྡིགས་མཛུབ་དང་ནི་གཏུན་ཤིང་ཐོགས། །སེམས་ཅན་སེམས་རྨོངས་རྣ་བ་འགེབས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ངག་གི་བརྡ་དང༌། སོར་མོ་སྣ་རྩེར་འགེབས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དགུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་བརྡའོ། །དྷ་སྟ་ཞེས་བྱ་བ་ངག་གི་བརྡ་སྟེ། རི་དགས་ཀྱི་མགོ་བོ་སྟོན་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའི་ལན་གྱི་བརྡའོ། །དེ་ལྟར་གདན་བཞིའི་བརྡ་བསྟན་ནས། དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་བརྡ་བསྟན་པ་ནི། ད་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྷུ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ པར་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་བརྡ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཛྷ་ཞེས་བྱ་བ་བྱི
Chinese
蒂拉卡是风火的暖热之源，是产生身体舒适的所依。从阿瓦杜提进入的暖热的程度有多少呢？如同百根头发尖端的程度。如同闪烁千道光芒的闪电。如是说。什么时候呢？在天瑜伽的时候。如是说，是智慧次第没有证悟乐空的天的时期。在毛孔的间隙中。如是说是指在咒语次第风火暖热的时期，进入身体十方的毛孔中，进入内部是天，向外流动是非天的风，抑制并阻断后，到达心轮和喉轮。从右边的拉萨纳右鼻孔的门出来，进入左边的拉拉纳左鼻孔的门。在呼气、吸气、持气之间，打开眉间仓库的毛孔，围绕方便三次。如是说。首先，进入阿瓦杜提细微到如同声音的顶端，难以觉察。第二，毛孔遍布，阻断呼气和吸气。第三，从左右脉中暖热流动，在呼气、吸气、持气之间，从下向上穿透眉间仓库的毛孔。十方诸佛顶髻的脉有三十二根，左鼻孔是右鼻孔，名为霍达亚。从那里进入后，焚烧顶髻扎兰达拉的轮。融化世俗菩提心的安乐，从之前所说的顶髻之门再次进入普拉拉马拉亚的中央。三十二根脉被拙火暖热焚烧，产生佛陀的欢喜。将喉轮受用轮奉献给我，焚烧心轮誓言轮，产生佛陀的欢喜。来到脐轮化身轮的位置。如同之前血滴存在的方式一样，如果菩提心存在，那么智慧次第的禅定就会显现。依靠四手印，产生没有分别的安乐的禅定，是意义结合的特征。第六观察的第四分别的结尾。
English
Tilaka is the source of warmth of wind and fire, and is the basis for generating bodily comfort. How much is the degree of warmth entering from Avadhuti? It is like the tip of a hundred hairs. Like a thousand flashes of lightning. Thus it is said. When is it? It is in the time of the yoga of the gods. Thus it is said, it is the time of the gods without the realization of bliss and emptiness of the wisdom sequence. In the gaps of the pores. It is said that in the mantra sequence, in the time of wind and fire warmth, it enters the pores of the ten directions of the body. Entering inside is the god, and flowing outward is the wind of the non-gods, suppressing and blocking it, and going to the heart chakra and the throat chakra. Coming out from the door of the right Rasana right nostril, entering the door of the left Lalana left nostril. In between exhaling, inhaling, and holding the breath, open the hair pores of the eyebrow interval warehouse, and circle the method three times. Thus it is said. First, entering Avadhuti is so subtle that it is like the tip of a sound, and it is difficult to perceive. Second, the pores are spread all over, blocking exhalation and inhalation. Third, warmth flows from the left and right channels, and between exhaling, inhaling, and holding the breath, it penetrates the hair pores of the eyebrow interval warehouse from bottom to top. The thirty-two channels of the crown of the Buddhas of the ten directions, the left nostril is the right nostril, called Hotaya. After entering from there, burn the crown Jalandhara wheel. Melting the bliss of the conventional Bodhicitta, from the door of the crown previously mentioned, it enters again into the center of Pulara Malaya. The thirty-two channels are burned by the heat of Tummo, generating the joy of the Buddha. Dedicating the throat chakra enjoyment wheel to me, burning the heart chakra vow wheel, generating the joy of the Buddha. Coming to the place of the navel emanation wheel. Just as the blood drop existed before, if the Bodhicitta exists, then the Samadhi of the wisdom sequence will manifest. Relying on the four mudras, generating the Samadhi of non-discriminating bliss, it is the characteristic of the union of meaning. The end of the fourth distinction of the sixth examination.
Chinese
关联圆满终。 阐述成就世间悉地。 第七品的第一章节，阐述摄取精要和密续的集合。 如是阐述殊胜悉地后，世间悉地的支分，语言的表示和身体的表示，以及阐述摄取精要。语言手印的特征是：祈请世尊垂听。如是宣说等。语言的表示有三种：根本续灌顶之时，方便续会供轮之时，寂静的饮用，以及使者的洁净之时。 果续生起圆满二次，坛城中摄取悉地之时，佛和菩萨的行境，无漏的清净，以及无漏的身体的表示，无漏的见解手印之门，成为悉地的支分。那些表示祈请世尊垂听。意旨的宣说如何讲述？是指喜金刚，金刚座四处，吉祥至上轮，以及喜金刚的见解等，结合，以及空行母所说的药物，以及幻轮等如何讲述，祈请宣说。声闻等不能领悟。 是指声闻和缘觉以及世间神不能领悟无漏的表示。瑜伽母的誓言重大。 是指成为佛和菩萨表示的无漏的律仪称为誓言。欢笑和观看，拥抱以及如是二者结合。 是指行为续和行续以及二者续和瑜伽续四者所需之义，请世尊确定宣说，如是向世尊确定祈请。如是祈请后，讲述开启话题，现在宣说圆满的差别分段是：以意旨宣说和广为宣说，誓言表示极为广大。 如是宣说，以意旨宣说是指清净的表示和身体的表示。广为宣说是指喜金刚和金刚座四处等的表示之义。
English
The connection is completely finished. Explaining the attainment of worldly siddhis. The first chapter of the seventh section explains the taking of essence and the collection of tantras. Having thus explained the supreme siddhi, the limbs of worldly siddhi, the signs of speech and the signs of body, and the explanation of taking essence. The characteristics of the speech mudra are: Please listen to the Blessed One. Thus, it is said, etc. There are three types of speech signs: at the time of empowerment of the root tantra, at the time of the wheel of the assembly of the means tantra, the peaceful drinking, and the time of the messenger's purity. At the time of taking siddhi in the mandala of the two stages of the fruition tantra, the realm of activity of the Buddhas and Bodhisattvas, the pure and uncontaminated, and the signs of the uncontaminated body, through the door of the uncontaminated view mudra, it becomes a limb of siddhi. Those signs are to be listened to by the Blessed One. How is the statement of intent explained? It refers to Hevajra, the four Vajrasanas, the glorious Supreme Wheel, and the views of Hevajra, etc., union, and the medicines spoken of by the Dakinis, and how are the illusory wheels, please explain. Sravakas, etc., do not understand. It means that Sravakas and Pratyekabuddhas and worldly gods do not understand the uncontaminated signs. The vow of the Yogini is great. It means that the uncontaminated precepts that become the signs of Buddhas and Bodhisattvas are called vows. Laughter and looking, embracing and likewise the union of the two. It means that the meaning of what is needed in the four tantras of Kriya Tantra, Carya Tantra, both tantras, and Yoga Tantra, please explain it definitively by the Blessed One, thus definitely requesting the Blessed One. Having thus requested, after explaining the opening of the topic, now the complete division of differences is explained: Explaining with intent and explaining widely, the vow signs are extremely vast. Thus it is said, explaining with intent refers to the pure signs and the signs of the body. Explaining widely refers to the meaning of the signs of Hevajra and the four Vajrasanas, etc.
Chinese
已经讲述完毕。 "誓言手印极其广大"，指的是成为佛和菩萨的手印。 "称之为金刚藏"，佛和菩萨的手印，不要和平常的言语混杂，我所讲述的，请以听闻的智慧和一心一意的精神来聆听。 从"酒，玛达南（藏文，梵文天城体，madanāṃ，酒）"等开始，到"玛拉底那南（藏文，梵文天城体，mālatīnanāṃ，茉莉花）是菜肴"为止，讲述的是会供轮的支分。 从"恰图尔萨玛尼（藏文，梵文天城体，cātur samani，四种平等）是讲述"开始，到"萨里扎尼（藏文，梵文天城体，sālijani，稻米）是大肉"为止，展示的是美味饮料的支分。 从"昆都（藏文，梵文天城体，kundu，到处）"开始，到"卡科拉尼（藏文，梵文天城体，kakkolāni，荜茇）是莲花"为止，展示的是使者的洁净支分。 这样讲述了欢喜金刚的手印后，现在展示金刚四座的手印，即说了木古（藏文）等。在其他座位的空行母轮的场合中，木昆（藏文）是语言的手印，手指放入嘴里是身体的手印，是东方空行母的。 "双手放入嘴里，说哈哈（藏文，梵文天城体，haha，哈）之声，如是燃烧。" 这样说过。 郭呼（藏文）是语言的手印，手掌合在头顶是北方的灯的手印。 也就是在手掌上，两手合掌，如灯一样燃烧，这样说过。 郭呼（藏文）是语言的手印，拇指挤压是西方怖畏金刚母的手印。 也就是，两手合掌，饮用血流，这样说过。 呼（藏文）是语言的手印，两手捂住耳朵是南方甘波吉的手印。 也就是，持着期克印和木槌，众生心智昏昧，捂住耳朵，这样说过。 鲁古（藏文）是语言的手印，手指捂住鼻尖是向九位智慧本尊顶礼的手印。 达斯达（藏文）是语言的手印，展示鹿头是顶礼的回应的手印。 这样展示了四座的手印后，现在展示吉祥胜乐金刚的手印，即说了达（藏文）等。从达（藏文）开始，到布（藏文）是聚集，这样结束，展示的是灌顶的手印。 巴（藏文）是尸林，到扎（藏文）是鸟