Tibetan
བྱོར་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དང་སྦྱར་ནས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་བརྒྱལ་བ་དང༌། གསང་བ་འདུས་པ་དང་སྦྱར་ནས་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་དང་སྦྱར་ནས་སྐུལ་བྱེད་མ་དང་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང་སྦྱར་ནས། ཨེ་མ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་མོའི་མཚན་གཉིས་པ་ངོ་མཚར་བ་ལ་སོགས་པ་དཀར་མོ་དང་རྐུན་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་བདེ་མཆོག་དང་སྦྱར་ནས། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ མ་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དགའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པས་ན་མཆོག་ཏུའོ། །མཆོག་དགའ་སྐྱེས་པས་ན་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་དགའ་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པས་ན་སྐྲག་ནས་སོ། །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་བྲལ་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནུབ་ཅིང་འོད་གསལ་བར་གྱུར་པས་ན་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གངྒའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་རང་རིག་འོད་གསལ་བ་མཁྱེན་ནས་ངོ་མཚར་བ་སྐྱེས་པ་མེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སྐྲག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསླང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཕྱུང་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་བསླང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་རིག་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྣང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་སྟོན་པར་བཞེད་ནས་བསླང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས། ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་རང་རིག་པ་འོད་གསལ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྤངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའམ། མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ པ་སེམས་འོད་གསལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལམ་གྱིས་མ་ཤེས་པ་གང་དག་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དུག་ཟོས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བར་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུའི་མི་ཤེས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་དོན་དེས་བརྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་སྤོང་འགྱུར་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུག་ཟོས་ནས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་ལས་དུག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་སྨན་དུ་གྱུར་བ་ལྟར། དངོས་པོ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པའི་གཏི་མུག་སྤངས་ནས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བསྟན་ནས། ཞི་གནས་དབུགས་དབྱུང་གི་ལམ་དང་ལྷག་མཐོང་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མནྟྲ་དང་ཏནྟྲ་དང་ཡནྟྲའི་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་དུག་ཟོས་པས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི། མནྟྲ་སྔགས་དང་ཏནྟྲ་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་རླུང་དང༌། སྲིན་ལག་གཡོན་པའི་ཚིགས་ཀྱིས་རེག་པ་དང༌། ཡནྟྲ་སྨན་རྩི་མ་གི་ལ་སོགས་པས་དུག་ཟོས་ན། དུག་གི་ནད་སེལ་བར་འགྱུར་བས་ན། དུག་གིས་དུག་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྨན་པ་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་བསྟན་ནས། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རླུང་ནད་ལྡན་པ་ལ། །སྲན་མ་བཟའ་བ་སྦྱིན་པེར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྱུང་བ་རླུང་གི་ཤས་ཆེ་བ་ལས་སྲང་ལ་བསྒར་ན་ཡང་བའི་སྲན་མས་རླུང་ནད་འཇོམས་པ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་ནི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་ཞེན་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་སྐྱེ་ལ། དེ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་ངེས་པས་ནི་མི་གཡོ་བའི་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོག
Chinese
说了“财富等”等等。与喜金刚续结合，无我母等空行母生起稀有之想而昏厥。与密集金刚结合，所有空行母即是佛眼等四尊。与度母生起续结合，有催动母和山居叶衣母等等。与佛平等和合续结合，“唉玛，快乐”等等，普贤佛母的第二个名称，稀有等等，白女和盗女等等。说“等等”之语，是与胜乐金刚结合，佛母金刚亥母等同于须弥山微尘数目的瑜伽母三千七百万，生起欢喜三摩地，所以是殊胜的。生起殊胜欢喜，所以生起稀有之想。俱生喜和心适悦生起，所以是惊恐。远离八十自性，能取所取的分别念消失，变成光明，所以会昏厥。之后，不动佛等等所有如来，如恒河沙数一般，因为如实证悟了法界空性，所以了知所有异生也都是自心本觉光明，没有生起稀有之想，因此祈请世尊吉祥黑汝嘎唤醒所有惊恐的瑜伽母众。之后，世尊果黑汝嘎安住于心间手印，名为一切明智、极度胜利金刚的三摩地中，从眉间毫毛放光，从而唤醒了所有瑜伽母。其中，一切明智是了知包括显现的一切相。金刚是了知没有显现的一切相。极度胜利是远离烦恼和所知二障。安住于该三摩地中，想要显示一切有情自性是佛，所以才唤醒她们。所说之语是：有情虽是佛，然而被突如其来的遮障所遮蔽。这指的是自心本觉光明，本体性的法身。断除它即是佛，
English
It is said, mentioning "wealth, etc." and so on. In conjunction with the Hevajra Tantra, the goddesses such as the Selfless Mother, etc., were amazed and fainted. In conjunction with the Guhyasamaja, all the goddesses are the four, such as Buddha's Eye. In conjunction with the Tara Origin Tantra, there are the Stimulating Mother and the Leafy Dweller of the Mountains, etc. In conjunction with the Buddha Samayoga, "Ema, Bliss," etc., the second name of Samantabhadri, the amazing one, etc., the White Woman and the Thief Woman, etc. The word "etc." is mentioned in conjunction with Chakrasamvara. The Mother Vajravarahi, etc., thirty-seven million yoginis equal to the dust particles of Mount Meru, gave rise to the Samadhi of Joy, so it is supreme. Because supreme joy arose, amazement arose. Because co-emergent joy and mental pleasure arose, there was fear. Separated from the eighty natures, the conceptualization of grasping and holding subsided and became clear light, so they would faint. Then, all the Tathagatas, such as Akshobhya, as numerous as the sands of the Ganges, because they truly realized the emptiness of the Dharmadhatu, knew that all ordinary beings also have self-aware clear light minds, and no amazement arose. Therefore, they requested the Bhagavan Shri Heruka to awaken all the terrified yogini assemblies. Then, the Bhagavan Fruit Heruka remained in the Samadhi of the heart mudra, called All-Knowing, Supreme Victory Vajra. By emitting light from the urna between his eyebrows, he awakened all the yoginis. Among them, All-Knowing is knowing all aspects, including appearances. Vajra is knowing all aspects without appearances. Supreme Victory is being free from the obscurations of afflictions and knowledge. Remaining in that Samadhi, he awakened them because he wanted to show that the nature of all sentient beings is Buddha. The words spoken were: Although sentient beings are Buddhas, they are obscured by sudden obscurations. This refers to the self-aware clear light mind, the Dharmakaya of essence. Abandoning it is Buddhahood.
Chinese
或者通过后得（རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལམ་）的途径，以三大阿僧祇劫净除忽然之垢而成为佛陀；或者通过现观（མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་）的途径，以四印之门，如于镜中见诸因缘之集合，而于一生中获得佛果。因此，这些有情即是圆满正等觉之薄伽梵。世间 之人，若不以现观和后得之道了知心之光明，则因食着对实有之耽著之毒，而于三界轮回中昏厥。不识如是事物自性之天女们，亦因此义而昏厥。如若知晓彼性，则将舍弃。如是说，犹如因食毒而昏厥者，若知毒之自性，则毒亦可转为药。同样，舍弃对事物之实有耽著之愚痴，则将获得不住涅槃。如是开示事物之实相后，开示寂止放松之道与胜观空性之现观，即是：毒之碎片，无论何者。如是等等所说。若食与真言（མནྟྲ་，梵文：mantra，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言）、密续（ཏནྟྲ་，梵文：tantra，梵文罗马拟音：tantra，汉语字面意思：密续）和坛城（ཡནྟྲ་，梵文：yantra，梵文罗马拟音：yantra，汉语字面意思：坛城）之方便相离之毒，则一切众生皆将死亡。知晓毒之彼性。如是说，若以真言（མནྟྲ་，梵文：mantra，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言）咒语，以及密续（ཏནྟྲ་，梵文：tantra，梵文罗马拟音：tantra，汉语字面意思：密续）左鼻孔之气，和左手无名指之关节触碰，以及坛城（ཡནྟྲ་，梵文：yantra，梵文罗马拟音：yantra，汉语字面意思：坛城）药膏麻吉等物解毒，则毒之疾病即可消除。因此说，以毒攻毒，毒自消亡。如是开示医者之譬喻后，开示世间人之譬喻，即是：如若风病发作，则应施予食用豆类。如是说。犹如因风大之成分较多，故以称量则轻之豆类平息风病一般，以知晓三界轮回有寂之贪欲和嗔恨等自性之有寂本身调伏之，即是远离八十自性分别之真实正念。于彼贪欲等烦恼中，若真实耽著，则将生于三界轮回。若于彼性无分别而确定，则将生起不动之业，禅定之等持。贪欲等
English
Or, through the path of subsequent cognition, one purifies the adventitious stains with three countless eons and becomes a Buddha; or, through the path of direct perception, with the four seals, like seeing the collection of causes and conditions in a mirror, one attains Buddhahood in one lifetime. Therefore, these sentient beings are the perfectly complete Buddhas, the Bhagavad. Worldly people, those who do not know the luminosity of the mind through the path of direct perception and subsequent cognition, are poisoned by clinging to reality and faint in the three realms of samsara. The goddesses who do not know the nature of such things also faint because of this meaning. If one knows that nature, one will abandon it. It is said that just as one who faints from eating poison can turn the poison into medicine by knowing the nature of the poison, so too, abandoning the delusion of clinging to reality, one will attain non-abiding nirvana. Having thus shown the reality of things, the teaching of the path of calming the breath and the direct perception of emptiness of insight is: The fragment of poison, whatever it may be. Thus, etc., it is said. If one eats poison that is separate from the means of mantra (མནྟྲ་，梵文：mantra，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言), tantra (ཏནྟྲ་，梵文：tantra，梵文罗马拟音：tantra，汉语字面意思：密续) and mandala (ཡནྟྲ་，梵文：yantra，梵文罗马拟音：yantra，汉语字面意思：坛城), all beings will die. Knowing the nature of poison. It is said that if one detoxifies with mantra (མནྟྲ་，梵文：mantra，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言) mantras, and the air of the left nostril of tantra (ཏནྟྲ་，梵文：tantra，梵文罗马拟音：tantra，汉语字面意思：密续), and touching the joint of the left ring finger, and mandala (ཡནྟྲ་，梵文：yantra，梵文罗马拟音：yantra，汉语字面意思：坛城) medicinal ointment Maji, etc., the disease of poison can be eliminated. Therefore, it is said that poison destroys poison. Having thus shown the example of a doctor, the example of a worldly person is shown: If a wind disease occurs, one should give beans to eat. It is said that just as beans, which are light when weighed because of the large proportion of the wind element, pacify wind diseases, so too, by knowing the nature of desire and hatred, etc., of the existence of the three realms of samsara, one tames existence itself, which is the true mindfulness that is free from the eighty self-natures. In those desires and other afflictions, if one truly clings, one will be born in the three realms of samsara. If one determines that nature without discrimination, one will generate immovable karma, the samadhi of meditation. Desire, etc.