Tibetan
་ཟུང་དུ་ འཇུག་པས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་རྒྱལ་ཚབ་ལྟ་བུ་བཤད་ནས་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་བཤད་པ་ནི། སྟག་གི་པགས་པ་གོན་ནས་སུ། །མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་མོས་པའི་དབང་གིས་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་གདུལ་བའི་ཕྱིར་སྟག་དང་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་གྱོན་པ་དང༌། བཅུ་ཕྱེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཟའ་བར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་པས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྐུ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་མཐུན་པའོ། །རྒྱུ་ཞེས་སྡང་གིས་བསླང་བ་མེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཞེ་ན། ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྣང་བ་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚེ་ཆེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་ཁྲོ་བོར་སྣང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཀྱིས་བསླངས་ནས་ཚར་བཅད་ཅིང་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོར་སྣང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབང་གིས་ཁྲོ་བོར་སྣང་བའོ། །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གསེང་བརྟོལ་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཡང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཡང་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་དགེ་བ་ཞ་བཅས་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པས་ཟག་པ་སྤངས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མི་དགེ་བའི་མངོན་སྤྱོད་མཛད་པ་ལྟར་སྣང་ངོ༌། །དང་པོ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བར་མ་ནི་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་དགེ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ། ཐ་མ་ནི་གཞན་དོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཁྱིམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་གནང་བ་ཡིན་ལ། སྲོག་གཅོད་པ་ནི་གནང་བའི་སྐབས་མེད་ དེ་དེས་ཐོབ་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ནང་ནས་མནར་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་གསུམ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཡིན་ལ། ལུས་དག་གི་བདུན་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གསུམ་ཀས་ཀྱང་ཀུན་ནས་བསློང་བས་བཅས་པའི་ཁ་ན་མཐོ་བ་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚེ་དགེ་བ་ཟག་མེད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཚེ་བདུན་ཡང་བྱར་རུང་ངོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། རྣལ་མའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་བྱས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་མཛེས་མིག་གི་དཀྱུས་རིང་ཞིང༌། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་འདི་བཟུང་སྟེ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་ན་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་བཞིན་མཛེས་མིག་དཀྱུས་རིང་བ་བརྩལ་བ་དང༌། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང་རིགས་མཉམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམངས་རིགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བུ་མོ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་དེ་བཟུང་ནས་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གྱིས་རྒྱས་གང་བ་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ནི་མེད་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུང་ཅན་དང་པདྨ་ཅན་དང་རི་དགས་ཅན་མ་རྙེད་ནའོ། །རང་འདོད། ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱིས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རིགས་ལང་དང་ནི་རྗེས་མཐུན་པ། །སྐྱེ་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འདོད། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལས་སྐྱེས། །རྗེ་རིགས་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དམངས་ལས་སྐྱེས་པ་ལས་ཀྱི་རིགས། །གདོལ་པ་རྣམ་སྣང་རིགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་རིམ་པས་བསྒོམ་པ་འམ། དེ་ཡང་རྙེད་ན། ཡང་ན་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱང་རུང༌། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་རིགས་བུད་མེད་ངན་སྤྱོད་མ་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །གསང་ བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང༌། །མི་ངན་དུད་འགྲོ་མོ་ཡང་བསྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུད་འགྲོའི་སྒྲ་ནི་ཏི་རྫ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲམ་ལ་བྱ་ལ། རྫ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཆུ་བོའི་འགྲམ་ལས་རྒལ་བ་ལ་བྱའོ། །དེས་ན་འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། ངན་སྤྱོད་མ་ལ་དུད་འགྲོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཡང༌། འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ལས་སྒྲོལ་བས། །དུད་འགྲོ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསང་བ་སྲ་ཞིང་མཐོ་བ་ལས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་བཀོད་པས་ནི། །ལེགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ལ་ལྷ་བཀོད་ནས་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞིས་སྦྱངས་པའོ། །རིག་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བསྒྲེ་བ་བསྟན་པ་ནི། །གསང་ཚེ་གླུ་ནི་ལེན་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བས་ནི་རེག་བྱ་བཞིན་དུ་བྱ་བར་བསྟན་རོ། །ཐར་པའི་རྒྱུར་ནི་གར་བྱེད་ན། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྐང་པའི་གར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཅངས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་གཞན་ལ་ཡང་ཟག་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ན་ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་འགྱུར་བ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བདེ་བ་རྟོག་པ་མེད་པ་བསྐྱེད་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་རྟག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཔའ་པོ་གཅིག་པུའི་སྤྱོད་པ་བཤད་ནས། རིགས་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། །མི་བསྐྱོད་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་རིགས་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བ་དང༌། ཌ་མ་རུ་ཐབས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང༌། གཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྨན་རྟག་ཏུ་བཟའ་བ་དང་གླ་རྩིའི་ཆུ་བཏུང་བ་ནི་རོ་མཉམ་གྱི་སྤྱོད་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་སྔོམ་པར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུ་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལས་རྒྱལ་བ་དང༌། ནང་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུངས་པས། ཁ་ཤ་ཏྭ་ཏྷྭ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ལས་རྒྱལ་བ་དང༌། ལུས་ཟུངས་འཕེལ་བས་ཀ་མ་ཏྭ་ཏྷྭ་ཞེས་བྱའོ། །སའི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའོ། །རྐུན་མའི་སྐྲ་ལས་ཅོད་པན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོའི་སྐྲ་ལས་སོ། །དེར་ནི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་ སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པ་ལ་རིགས་ལྔའི་འབུར་བརྐོས་པའོ། །ཚད་ནི་ཇི་རྩམ་ཞེ་ན། སོར་ལྔ་པ་ཡི་དུམ་བུ་ལས། །བྱས་པའི་ཅོད་པན་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཐོད་པ་དག །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་བཅང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ནི། །སྐེར་རགས་གཉིས་སྐོར་བཅིངས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་མིའི་སྐྲ་དང་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །སྐར་ཡི་དག་བྱེད་ཐལ་བ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཐལ་བས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྲ་ལས་བྱས་པའི་ཚངས་སྐུད་རྣལ་འབྱོར་པས་བཅངས་བར་བྱའོ། །རྡེ་ཆུང་སྒྲ་ནི་བཟླས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་དབང
Chinese
因为是双运，所以是无二的行为。像这样讲述双运的代理之后，讲述唯一勇士，引用说：“穿上老虎的皮，食用不死之半。”意思是说，由于众生的意愿，为了调伏猛烈的怖畏者，穿上老虎和大象的皮，食用十分之半的甘露。经文说：“行者以极度平等持，黑汝嘎吉祥瑜伽住。”这是与显现行为的身舞九姿态相符。有人问：如果说没有由嗔恨引发的因，为什么会显现为显现行为的形象呢？显现为忿怒尊形象的因有三种：凡夫俗子在有分别念时，由极度嗔恨引发而显现为忿怒尊；菩萨的行为是由有漏善引发，为了惩罚和利益而显现为忿怒尊；佛和菩萨虽然是无漏的，但由于大悲心的力量而显现为忿怒尊。获得第四灌顶的瑜伽士，虽然因为通达空性而证悟了无漏的安乐，但由于慈悲心的引发，而安住于吉祥黑汝嘎的瑜伽中。因此，要知道十不善业也有三种：凡夫俗子是由烦恼引发的十不善业；菩萨的律仪是由有漏善和慈悲心引发的十不善业；佛和菩萨虽然断除了我执和我所执，但为了其他众生的利益，也会示现不善的行为。第一种是被三乘所抛弃的，中间的是由善心引发的善业福德资粮，最后的是利他事业的智慧资粮。此外，在密咒行为的阶段，行不净行是为了对在家菩萨进行智慧灌顶而允许的。杀生是没有允许的情况，一旦通过它获得了无漏的律仪，那么杀生等也是为了他人的利益而被允许的。自我加持时，智慧足从十不善业中的害心、嗔心和邪见三种中产生。
English
Because it is union, it is non-dual conduct. Having explained the representative of union in this way, the explanation of the sole hero is mentioned, saying, "Having put on the tiger's skin, one should eat half of the immortal." This means that, due to the wishes of sentient beings, in order to subdue the fierce and terrifying ones, one wears the skin of tigers and elephants, and eats the nectar of half of ten. The scripture says, "When a person maintains extreme equanimity, Heruka dwells in the glorious yoga." This is in accordance with the nine postures of the body dance of manifest conduct. Someone asks: If it is said that there is no cause arising from hatred, why does it appear as the form of manifest conduct? There are three causes for appearing as the form of a wrathful deity: ordinary people, when they have conceptual thoughts, appear as wrathful deities because they are aroused by extreme hatred; the conduct of Bodhisattvas is aroused by virtuous contaminated deeds, and they appear as wrathful deities in order to punish and benefit; Buddhas and Bodhisattvas, although they are uncontaminated, appear as wrathful deities due to the power of great compassion. Yogis who have received the fourth empowerment, although they have realized the uncontaminated bliss by penetrating emptiness, abide in the yoga of glorious Heruka because they are aroused by compassion. Therefore, it should be known that there are also three kinds of ten non-virtuous deeds: the ten non-virtuous deeds of ordinary people are aroused by afflictions; the vows of Bodhisattvas are the ten non-virtuous deeds aroused by contaminated virtuous deeds and compassion; Buddhas and Bodhisattvas, although they have abandoned the grasping of self and what belongs to self, also manifest non-virtuous conduct for the benefit of other sentient beings. The first is to be abandoned by the three vehicles, the middle is the accumulation of merit of virtuous deeds aroused by good intentions, and the last is the accumulation of wisdom for the benefit of others. Furthermore, in the stage of mantra practice, engaging in impure conduct is permitted in order to bestow wisdom empowerment on householder Bodhisattvas. Killing is not allowed, but once one has obtained the uncontaminated vows through it, then killing and so on are also permitted for the benefit of others. When blessing oneself, the wisdom foot arises from the three of the ten non-virtuous deeds: malice, hatred, and wrong views.
Chinese
是自性的下品。身体的七支，无论是善、不善，还是无记，都与发起有关，是上品。密咒行持时，以无漏善发起时，七支也可以做。这样，获得第四灌顶的瑜伽士，其显现的行为都将转为无漏的戒律。如是说：依赖真实的道，一切所作皆解脱。如是说。四者美目眼长，自灌具悲心，执持金刚女，勤修能成佛。这是为了增长乐定，如同积聚寂止的因缘一样，要努力使眼睛美丽而修长。为了安住于三律仪，要自己灌顶，为了不执着于我，要具有慈悲心，为了种姓相同，要执持如同金刚般的贱族女子。勤修是指执持清净的明妃，生起乐的禅定，以空性充满。金刚种若无，是指没有找到持螺、持莲、持鹿者。自欲，以天种为之。是指：种姓相符顺，二生如来许。珍宝国王种所生，主种无量金刚性，贱民所生事业种，旃陀罗遍照种姓。这是依次修习，或者，如果能找到，或者其他种姓也可以。是指，也可以执持平凡种姓的恶行妇女。秘密
English
is the inferior of self-nature. The seven limbs of the body, whether good, non-good, or neutral, are all related to arousal, and are superior. When practicing mantra, when aroused by immaculate virtue, the seven limbs can also be done. In this way, the yogi who has obtained the fourth empowerment, his manifest actions will be transformed into immaculate precepts. As it is said: Relying on the true path, all actions are liberated. So it is said. The four are beautiful eyes with long eyes, self-empowered with compassion, holding this vajra girl, diligent practice can become a Buddha. This is to increase the bliss of samadhi, just like accumulating the causes of tranquility, one must strive to make the eyes beautiful and long. In order to abide in the three vows, one must empower oneself, in order not to be attached to self, one must have compassion, and in order to have the same lineage, one must hold a low-caste woman like a vajra. Diligent practice means holding the purifying goddess, generating the bliss of samadhi, and filling it with emptiness. If the vajra lineage is absent, it means not finding the conch-holder, lotus-holder, or deer-holder. Self-desire, do it with the heavenly seed. It means: The lineage is compatible and compliant, the twice-born is allowed by the Tathagata. Born from the precious king's lineage, the lord's lineage is immeasurable vajra nature, the low-born is the karma lineage, the Chandala is the Vairochana lineage. This is to practice in sequence, or, if it can be found, or other lineages are also possible. It means that one can also hold an evil-doing woman of ordinary lineage. Secret
Chinese
通过安置坛城，以四种亲近修法进行修习。就像认识事物一样，也应将声音等同等看待，对此作了开示： “秘密时歌唱， 此时金刚持胜尊。” 这句话表明，应像对待触觉一样行事。 “为了解脱而舞蹈， 之后金刚足之舞。” 这句话是指，如果将拥抱等身体的其他触觉，也以无漏的方式加以扩展，就会成为解脱之因。 “生起殊胜欢喜， 瑜伽士应恒常行。” 这句话是指，应生起对欲妙的无分别之乐，并恒常以空性加以扩展。 如此宣说了唯一勇士的行为后，接下来宣说共同部族的广大行为： “以不动轮之形象引诱。” 提到这句话等等，以五部佛的印相安住，智慧空性以卡杖嘎的形象显现，达玛茹如同幻化的自性，以平等性的药物作为食物，饮用红花水，以味平等的行为成为无漏的受用，聚集因缘，超越缘起之因的衰老和死亡，从一切内部防护，因此，“卡夏达达”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）能战胜非时而死，身体营养增长，因此称为“嘎玛达达”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 获得大地自在，远离八种怖畏。 “以盗女之发作顶饰。” 这句话是指用尸体的头发。 “于彼处加入从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起之物。” 这句话是指，在从菩提心生起的尸陀林的骨头上，雕刻五部的佛像。 如果问尺寸如何，则说： “从五指之段落， 所作之顶饰应持取。” 说了这句话。 如果问从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起的是什么，则说： “五佛之颅骨， 瑜伽行者应佩戴。” 说了这句话。 “方便与智慧之自性， 以人发骨鬘二者缠绕。” 这句话是指具有人发和骨头制成的念珠。 “星宿清净之灰烬。” 这句话是指，在用身体灰烬涂抹之上，瑜伽士应佩戴用尸陀林的头发制成的梵绳。 “小鼓之声即是念诵。” 这句话是指以自己的意义自在。