Tibetan
གྱིས་སློབ་མ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དོན་སྟོན་པས་ན་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། སློབ་དཔོན་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་སློབ་དཔོན་ལ་མི་སྨད་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་མི་སྨད་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་གུས་པར་བླང་བ་དང༌། ཕ་དང་མ་དང་མེས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་རྩྭ་བཞིན་དུ་བཏང་ནས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བརྟག་པ་ལྔ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བརྟག་པ་ལྔ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་མདོར་བསྡུས་པའི་ལེའུ་དེ་བཤད་ནས། ད་ནི་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟོན་པས་ན། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་སྟེ། འཁོར་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ་དང༌། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་དངོས་རྗེས་རོ་མཉམ་པའི་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་དུས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བྱ་ཞེ་ན། སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་སོན་མཚན་ཉིད། །གང་གིས་རིང་གནས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་གཞི་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་ནི། སྤྱོད་པའི་ཕ་རོལ་ དུ་སོན་པའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དུ་བ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་དང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་མར་མེ་དང་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་རྟགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་རང་གི་རྟོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱིས་ལུས་ངག་གིས་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་ནི་གང་གིས་རིང་གནས་ཉེ་རིང་གི་རྒྱུད་ལས་རིང་བར་གྱུར་པ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ཡང་ལྡང་བ་དང་ཟོ་མདོག་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བར་ཤེས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་གཏོར་མ་ཡི། །བཟའ་དང་བཅའ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ལྷའི་རིགས་སོ། །སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་ཟ་དང་གནོང་སྦྱིན་དང༌། སྲིན་པོ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟའ་བར་བྱའོ། །རོ་ཡི་ཐལ་བས་བསྒོ་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཡིན་པས་རོའི་ཐལ་བ་དང་གོས་དང་ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་མཚན་མོ་གསང་སྟེ་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཟློག་པའི་སྤྱོད་པས་མི་འདུལ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དབུགས་དབྱུང་གི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་གང་དུ་ཞེ་ན། རི་བོ་དང་ནི་བཞི་མདོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དུས་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། མཚན་མོ་མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་དེ་དག་ཏུ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཅུང་ཟད་དྲོད་ཐོབ་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་མི་འདོད་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་བཟད་པོའི་སྟོབས་ཅན་དང༌། སེམས་འོད་གསལ་ལ་མོས་པའི་སེམས་བརྟན་པ་གཉིས་ནི་དྲོད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཀྱང་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་མི་འདོད་དེ་གཡེང་བ་ཤས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་ཚོགས་བསགས་དགོས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དམིགས་པ་དགོས་པ་གཉིས་པ་ནི་དྲོད་ཐོབ་ནས་དངོས་རྗེས་རོ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་ལ་མཚན་མའི་གཡེང་བ་དགག་པའི་ ཕྱིར་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་གྲུབ་འདོད་ན། །སླར་ཡང་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེས་ན་བྱིས་པའི་རོལ་པས་རྒྱུ་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་པའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཁ་དོག་བཅོས་མའི་རས་རྙིད་བགོ །ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་ཏེ་བགོས་ལ་ཞེན་པར་བྱ་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་པའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྒྱུ་བར་བྱ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་བདག་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས། སྐྱེ་བོ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བས་ན། །གཞོན་ནུའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་གཅིག་པུའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ནས། རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱི་བུ་གནས། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་བ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་ལྟར་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང་མཚུངས་པའི་སྤྱོད་པས། འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ
Chinese
能使学生领悟，那是佛和菩萨加持，并且显示法身之义，因此即使一个毛孔也是殊胜的，为此应当供养上师。如果极其无所事事，为何要供养上师呢？因为说能赐予想要成佛的成就。因此，不要诽谤上师，不要诽谤金刚兄弟，恭敬地接受上师的给予，毫不顾及父母和祖先等一切，像抛弃草一样，去成办最胜成就的王位。第五品之释第三之释。 第五品之释第四。开示圆满次第的升起瑜伽。 如是宣说了生起次第和圆满次第的四种简略行为之后，现在为了显示其广说，故说“此后当善说”。“此后”是指紧接着，在眷属们作礼、供养和赞颂之后。“当善说”是指将要宣说最为殊胜的瑜伽士的实证、后得、味等同行的行为。何时应当行持此行为呢？说“行境达彼岸，何者久住金刚，瑜伽士”，意思是说，对于本体获得生起和圆满次第的征相，就是到达行境的彼岸。其征相是，生起次第的烟雾和阳焰等五种征相，以及圆满次第的灯和萤火虫等八种征相，是自己所证悟的，以及其他菩萨以身语转变的方式所证悟的，即谁能长久安住于远离近疏血脉的传承，即使是其他传承，也能通过升起、仪容安乐等征相，毫无疑问地得知是金刚瑜伽士。如是略说之后，广说为“空行母等食子之，饮食及所作，瑜伽士当食”，意思是说，空行母是天人的种族。等字是指寻香和
English
That which enables the student to realize is blessed by the Buddhas and Bodhisattvas, and shows the meaning of the Dharmakaya, therefore even a single pore is supreme, and for that reason one should make offerings to the teacher. If it is extremely without elaboration, why should one make offerings to the teacher? Because it is said that it bestows the accomplishment of desiring Buddhahood. Therefore, do not slander the teacher, do not slander the Vajra brothers, respectfully accept what the teacher gives, and without regard for parents and ancestors, etc., abandon them like grass, and accomplish the kingdom of supreme accomplishment. Commentary on the Third Chapter of the Fifth Section. Commentary on the Fourth Chapter of the Fifth Section. Showing the Rising Yoga of the Completion Stage. Having thus explained the four condensed chapters on the practice of the generation stage and the completion stage, now, in order to show its extensive explanation, it is said, "Then the correct explanation should be given." "Then" means immediately after, after the retinue has made prostrations, offerings, and praises. "The correct explanation should be given" means that the practice of the most excellent yogi's realization, post-realization, and taste sameness will be explained. When should this practice be done? It is said, "The realm of practice has reached the other shore, whoever dwells long in Vajra, the yogi," meaning that obtaining the signs of the generation and completion stages for the main body is reaching the other shore of the realm of practice. Its signs are the five signs of the generation stage, such as smoke and mirages, and the eight signs of the completion stage, such as lamps and fireflies, which are realized by oneself, and realized by other Bodhisattvas through the transformation of body and speech, that is, whoever can abide long in the lineage far from close and distant bloodlines, even if it is another lineage, can undoubtedly know that it is a Vajra yogi through signs such as rising, appearance, and comfort. Having thus briefly explained, the extensive explanation is, "The food offerings of Dakinis, etc., the food and what is done, the yogi should eat," meaning that Dakinis are a race of gods. The word "etc." refers to Gandharvas and
Chinese
布施，以及食人魔和非天等的食子和供品，瑜伽士应以了知自他平等之心食用。以尸体的灰烬加持，是指所调伏的对境是凶猛恐怖的，因此要使用尸体的灰烬、衣服和饭碗等，并在夜晚秘密行走。为何不用颠倒的行为调伏呢？因为顺应是放松的途径。在何处呢？如“山和十字路口”等所说，容易理解。时间是何时呢？如“夜晚，母夜叉的住所”等所说。想要在那些地方进行行为的瑜伽士，在稍微获得温暖的时候，想要进行行为，这样说就是为了排除不想要进行行为的人。没有表相分别念的强力者，以及心向往光明的心坚定者，即使获得温暖，也不想进行行为，因为散乱较少。具有愿力者需要积累资粮，特别是需要观想众生，第二点是获得温暖后，事物、后续和味道相同，并且为了阻止后续的表相散乱，才进行行为。那又是怎样的呢？如“如果想要成就自己，再次进行孩童的行为”所说。因此，像孩童一样嬉戏行走，这是对简要指示的解释。如“以无执着的心的，穿着颜色伪装的旧布”等，这是简略地收集并执着，是对简要指示的解释。如“为了随顺众生，有智慧者应行走。成为寂静金刚”等所说。由于调伏各种各样的人，因此“应观想为年轻的形象”，这是对简要指示的详细解释。如此展示了唯一勇士的行为后，如果问及如何进行王位继承者的行为，如“坛城者应观察。毛孔的住所。应扩展到十方”等，这是指以与普贤行相似的行为，随顺众生的意愿，如轮转具有眷属的坛城之轮。
English
The yogi should consume the offerings and torma of ogres, asuras, and so on, with the understanding of equality between self and others. "Blessing with ashes of a corpse" means that the object to be subdued is fierce and terrifying, so one should use the ashes of a corpse, clothes, and bowls, and walk secretly at night. Why not subdue with reversed behavior? Because conformity is the path of relaxation. Where? As it says, "Mountain and crossroads," etc., it is easy to understand. When is the time? As it says, "Night, the abode of the Matrikas," etc. The yogi who wants to engage in conduct in those places, when he has gained a little warmth, wants to engage in conduct, which is said to exclude those who do not want to engage in conduct. Those with strong power who have no conceptualization of signs, and those with stable minds who aspire to the clear light of the mind, even if they gain warmth, do not want to engage in conduct, because there is little distraction. Those with the power of aspiration need to accumulate merit, and in particular, they need to visualize beings. The second point is that after gaining warmth, things, consequences, and tastes are the same, and in order to prevent subsequent distraction of signs, conduct is performed. What is that like? As it says, "If you want to accomplish yourself, again perform the conduct of a child." Therefore, walking playfully like a child is an explanation of the brief instruction. As it says, "With a mind without attachment, wear old cloths of disguised colors," etc., this is a brief collection and attachment, which is an explanation of the brief instruction. As it says, "In order to follow beings, the wise should walk. Having become the peaceful Vajra," etc. Because of subduing various kinds of people, "one should meditate on the form of a youth," which is a detailed explanation of the brief instruction. Having thus shown the conduct of the solitary hero, if asked how to perform the conduct of the regent, as it says, "The mandala practitioner should examine. The abode of the pores. Should be extended to the ten directions," etc., this refers to conduct similar to Samantabhadra's, according to the wishes of beings, like turning the wheel of the mandala with its retinue.