Tibetan
་ཕྱིར། འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ལྷར་སྣང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་སྣང་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་དང༌། ཕྱག་རྒྱར་སྣང་བ་དང༌། བསྡུ་བར་སྣང་བ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དེ་ལ་གཞན་གང་ཅུང་ཟད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་མོས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་པའི་དོན་དེ་དག་ལ་ངེས་པའི་དོན་དང༌། དྲང་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདུད་རྩི་དོན་དུ་གཉེར་བས་བདེ་བ་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་བླངས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚིག་འདོར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི་རྙེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་སྟོང་བ་ཉིད་རྟོགས་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྦུན་པ་ལྟ་བུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རྟོག་པའི་གནས་ནི་ཀུན་བཏང་ནས། །བློ་ལྡན་རེ་ཞིག་མི་རྟོག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དོན་གྱི་མཇུག་སྡུད་པ་སྟེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའོ། །དེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མངོན་སུམ་གྱིས་མྱོང་བ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང༌། །འགྲོ་དྲུག་རྒྱ་མཚོར་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །རྟོག་པ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ན། །དྲི་མེད་ཞི་བའི་གནས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དྲི་མེད་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཞི་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གནས་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ངོ༌། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེས་ན་རྟོག་པའི་དྲ་བ་བཅད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་དང༌། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་བསྟེན་པའི། །དམ་ཚིག་གང་ཡིན་དེ་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྦྱོད་པ་བསྟེན་པ་ལྟར། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་ཞིང་དམ་ཚིག་དེ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་ངག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ནི། སྔགས་ཤེས་པས་ནི་དངོས་གྲུབ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔགས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་ཆགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྒོམ་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་དངོས་གྲུབ་དང་ཐོབ་པའི་ཐབས་བསྐྱེད་ རྫོགས་གཉིས་ལ་བསྐྱེད་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྦྱོད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་བཟའ་བ་རོ་མཉམ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཁྱེ་བོད་རྡ་མོ་གླང་ཆེན་སོགས། །ཁྲག་བཏུང་རྟག་ཏུ་ཤ་སྟོན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤ་ཡི་གཟུགས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རོ་མཉམ་སྟོན་ཏེ། །སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱིས་བཟའ་མིན་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོད་པའོ། །བསྒྲུབ་པའི་དབང་པོས་བཟའ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པར་མཚུངས་ལ་དེ་དོན་དམ་པར་བཟའ་བ་དང་མི་བཟའ་བ་དང་བྲལ་པས་ན་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པ་དང༌། མ་དང་སྲིད་མོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་གཅིག་པར་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་ལ་སོགས་པར་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དེ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རོ་མཉམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་དགེ་བ་དང༌། བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང༌། སྡུད་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། མི་སྡུད་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། བཏུང་བ་ཆང་དང༌། བཏུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཐའ་གཉིས་སུ་སྔགས་པས་བླང་བ་དང༌། དོར་བར་བརྟག་པ་མི་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་རྟོག་པ་མེད་པས་རྒྱས་བཏབ་པས་དེར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྔགས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་མགུ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་སྤྱོད་པ་རོ་མཉམ་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་གཡེངས་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་ཆང་ནི་བཏུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལུས་དང་སེམས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནམ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་བསྔོ་བ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱས་བཏབ་པ་དང༌། དད་པ་དང་དང་བས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ ཆང་གི་རོ་ལ་རྒྱ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་ནས་བཏུང་བར་བྱའོ། །སྨད་པ་ནི་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲེགས་ཆེན་ནི་དབང་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་བཟང་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་སོ། །རིགས་ངན་ནི་དམངས་རིགས་སོ། །ནད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དག་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །གཞན་མཐོང་
Chinese
因此，光明本身显现为天神，显现为金刚持，显现为坛城，显现为手印，显现为收摄，显现为佛塔等等，除此之外，所有稍微指示的其他事物，都是薄伽梵大乐金刚持为了众生信乐的缘故而宣说的。对于所说的那些意义，应当知晓有需要解释的意义和不必解释的意义。如同为了追求究竟真实的甘露，应取无分别的快乐之精华，并舍弃能取和所取的分别之词语。同样，获得了法之甘露，也就是证悟了快乐空性之后，应像抛弃谷壳一样抛弃能取所取的分别。舍弃一切分别之处，有智慧者暂时安住于无分别之中。这所说的是总结前面所说之义，心金刚即是薄伽梵金刚持。他所说之法，能无有怀疑地成就悉地，因为是为了修习止观而亲身体验的缘故。分别将导致堕入地狱，将在六道轮回的海洋中流转。这说的是分别的过患。从分别中解脱，将前往无垢寂静之地。这说的是远离分别的利益。无垢是断德圆满，寂静是智慧圆满，处所是三身的果位。具有过失和功德的原因，因此说要斩断分别之网。诸佛所依止的，以及您也恒常依止的，安住于任何誓言之上。这说的是如同过去、现在、未来诸佛依止无分别的快乐之行一样，随行瑜伽士也应恒常依止，并安住于此誓言之上，这是所说的教诲。对于最殊胜的瑜伽士所开示的教诲是：通晓真言者将获得悉地。这说的是，通晓真言，即是获得了智慧之灌顶，不应像佛和菩萨一样执着于殊胜的悉地，修习者和果实悉地以及获得之方法生起次第和圆满次
English
Therefore, that very clear light appears as deities, appears as Vajradhara, appears as mandalas, appears as mudras, appears as gathering, and appears as stupas, etc. All other things that are slightly indicated are spoken by the Bhagavan Great Bliss Vajradhara for the sake of sentient beings' faith. Regarding those meanings that are spoken, one should know that there are meanings that need interpretation and meanings that do not need interpretation. Just as in order to seek the ultimate nectar, one should take the essence of non-conceptual bliss and abandon the words of conceptualization of the grasped and the grasper. Likewise, having obtained the nectar of Dharma, that is, having realized the bliss of emptiness, one should abandon the conceptualization of the grasper and the grasped like chaff. Having abandoned all places of conceptualization, the wise should temporarily abide in non-conceptualization. This is said to be the conclusion of the meaning previously explained. The heart vajra is the Bhagavan Vajradhara. What he has spoken will undoubtedly lead to the attainment of siddhi, because it is for the sake of cultivating the experience of shamatha and vipassana. Conceptualization will lead to falling into hell, and will cause wandering in the ocean of the six realms of samsara. This speaks of the faults of conceptualization. Liberation from conceptualization will lead to the stainless and peaceful place. This speaks of the benefits of being free from conceptualization. Stainless is the perfection of abandonment, peaceful is the perfection of wisdom, and the place is the state of the three kayas. Because of the reasons for having faults and virtues, it is said to cut the net of conceptualization. The vow that the Buddhas rely on, and that you also constantly rely on, abide in that vow. This says that just as the Buddhas of the three times rely on the practice of non-conceptual bliss, the following yogi should also constantly rely on it and abide in that vow. This is the instruction that is spoken. The instruction shown to the most excellent yogi is: Knowing mantra will lead to siddhi. This says that knowing mantra is obtaining the empowerment of wisdom, and one should not be attached to the supreme siddhi like the Buddhas and Bodhisattvas. The practitioner, the fruit siddhi, and the method of obtaining it, the generation stage and the completion stage.
Chinese
应当将“应当观察一切以次第生起”这样来结合。如是，在获得智慧和明智的灌顶方面，显示了完全胜利的行为。现在，因为获得了第四灌顶，所以要讲述极其无所事事的行为。首先，是食用味道相同的行为：从“吃肉、喝血，常作肉食”开始，到“应当观察肉的形象”之间所说的，其支分之义很容易理解。现在，显示远离二边的味道相同：所谓“其他人不吃的东西”，是指五肉和五甘露，为世间人所呵斥。所谓“以修行者的力量食用”，是指在世俗中，事物的自性是缘起，这方面是相同的，但在胜义中，因为远离了可食用和不可食用，所以不执着于二边。不应与母亲和姐妹等同一血统的人同行，以及与国王种姓和吠舍种姓等同行，瑜伽士对此应知味道相同。不应做的事情是不善，应做的事情是善，喜欢的是令人愉悦的，不喜欢的是令人不悦的，饮用的是酒，不饮用的是金刚水等，不应以二边的观点来接受和抛弃。因为无分别的安乐而加持，以显现的自性来赞美，使身体、语言和心意感到满足。现在，显示行为味道相同：所谓“如何心不散乱，就这样饮酒吧”，是指对于五种欲妙，身体和心意生起安乐时，以贪恋之心将功德回向给众生，以大金刚来加持，以及以信心和欢喜供养三宝，以福德资粮来加持，并通过体验以空性来加持，从而也成就了智慧资粮。如是，以三种印加持酒的味道后，应当饮用。被轻视的是旃陀罗等。傲慢者是获得权力的国王等。高种姓是婆罗门等。低种姓是平民。病人是痛苦者的代表。其他所见
English
It should be combined as "One should observe everything that arises in sequence." Thus, in terms of obtaining the empowerment of wisdom and knowledge, the practice of complete victory is shown. Now, because the fourth empowerment has been obtained, the practice of extreme simplicity will be explained. First, the practice of eating the same taste is: from "eating meat, drinking blood, always making meat offerings," to "one should contemplate the form of meat," the meaning of the limbs is easy to understand. Now, showing the same taste that is free from the two extremes: The so-called "things that others do not eat" refers to the five meats and five nectars, which are condemned by worldly people. The so-called "eating by the power of the practitioner" means that in the conventional sense, the self-nature of things is interdependent, which is the same in this respect, but in the ultimate sense, because it is free from what can be eaten and what cannot be eaten, it does not cling to the two extremes. One should not walk with those of the same bloodline, such as mothers and sisters, and with those of the king's caste and the Vaishya caste, etc., the yogi should know that the taste is the same. What should not be done is non-virtue, what should be done is virtue, what is liked is pleasing, what is not liked is displeasing, what is drunk is alcohol, what is not drunk is Vajra water, etc., one should not accept and abandon them from the perspective of the two extremes. Because of the bliss of non-discrimination, bless it, praise it with the nature of manifestation, and make the body, speech, and mind feel satisfied. Now, showing that the behavior is the same taste: The so-called "How can the mind not be distracted, so drink alcohol," refers to when the body and mind give rise to happiness in the five objects of desire, dedicating the merits to sentient beings with a greedy mind, blessing with the great Vajra, and offering to the Three Jewels with faith and joy, blessing with the accumulation of merit, and also accomplishing the accumulation of wisdom by blessing with emptiness through experience. Thus, after blessing the taste of alcohol with three seals, one should drink it. Those who are despised are Chandalas, etc. The arrogant are kings who have obtained power, etc. High caste are Brahmins, etc. Low caste are commoners. The sick are representative of those who suffer. Other sights.