Tibetan
་ནས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས། དེ་ནི་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་ནས་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དག་ནི། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་མཚན་ཉིད་བརྟག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔའ་བོས་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་དགའ་བ་གསུམ་དང༌། ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དཔའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ སྡུད་པའི་ཚིག་གོ །འོད་ཟེར་དཀར་པོས་རྣམ་བརྒྱན་པར། །འདི་ནི་ཀུན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གནས་ལྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་གང་གིས་མཚོན་པར་བྱ་ཞེ་ན་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཀྵུཾ་དང་བཤད་པའི་དངས་མའི་མཚོན་བྱེད་སྨྲཾ་དང༌། གཅི་བའི་དངས་མ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང༌། ཤའི་དངས་མའི་མཚོན་བྱེད་ཡྨྲྱུཾ། ཁྲག་གི་དངས་མའི་མཚོན་བྱེད་ཀྵྨྲྱུཾ་དང༌། བརྩེགས་པ་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་སྙིང་གར་བཅུག་སྟེ་བཀོད་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་གསལ་བའི་མདངས་ཅན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མགོ་བོ་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། ཕྲག་པ་དང༌། སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བར་ཡང་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ནི་འཛག་པར་བྱ། །སྙིང་གའི་པདྨའི་དབུས་སུ་ནི། །མཐེ་བོང་ཙམ་གྱིས་ཟླུམ་པོར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་མཚན་མ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་དང་ཐིག་ལེའི་གནས་ལུགས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་བཤད་ནས། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ནི་དེའི་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་ལས་བཏུ། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་བརྩེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལྔ་བསམ་པའམ། ཡང་ན་དབུས་སུ་ཧཱུཾ། ཕྱོགས་བཞིར་ཨི་དང་ཨུ་དང་ཨེ་དང་ཨོ་དེ་རྣམས་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་འོད་ཟེར་འབར་བ་གཏུམ་མོ་དྲོད་ནི་མཚོན་བྱེད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི་གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞུ་ནས་དེའི་དབུས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་རོ་གཅིག་པའི་ཐིག་ལེ་རབ་ཏུ་བསམ་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་གང་དུ་ཞེ་ན། སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་བརྒྱད་སྟོང་ཆ། །རྡུལ་ཕྲན་ཀུན་དུ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྲའི་རྩེ་མོ་ལྟར་ཕྲ་བ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དབུས་སུའོ། །དེར་ཅི་ཞིག་མཚོན་པར་བྱ་ཞེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོའོ། །མཚན་ཉིད་མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །ཐིག་ལེ་གནས་ནས་གོ་འཕང་བལྟ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདེ་བ་རྟོག་མེད་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་རོ་གཅིག་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ཐབས་ཀྱི་ཐིག་ལེས་བདག་ པོའི་རྐྱེན་བྱས་ནས། ནང་གི་ལུས་རེག་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་རྟོག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བས་ན་མཚོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྙིང་དང་ཚངས་པའི་སྒོ་དང་ནི། །ཐིགས་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་དག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཐིགས་པའི་ལམ་ནི་སྤྱི་གཙུག་ནས་འབབ་པའི་ལམ་ནི་ལྐོག་མ་དང་སྙིང་ག་ནས་བབས་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནི་ལྟེ་བའོ། །གནས་དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་པའི་རླངས་པ་ཅན་གྱི། ཝ་སནྟ་དང་ཏི་ལ་ཀ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལམ་གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟོགས་ཤེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་ལམ་དག་དང༌། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་རིང་བ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་དག་ནི་རྙེད་སླ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ཡང་བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་བྲལ་བས་མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་བཤད་ནས། །ཆགས་པའི་ལམ་གྱི་གསང་བའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་བཤད་པ་ནི་བླ་མའི་བསྙེན་བཀུར་ལ་གུས་པའི་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམིགས་ནས། །མི་གཡོ་འཚེ་བ་མེད་པ་རུ་སྟེ་མི་གཡོ་བ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །འཚེ་བ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་བྲལ་བའོ། །མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་དངོས་པོ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་རེག་བྱའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་པའི་ལམ་བསྟན་ནས། གྲོལ་བའི་ལམ་བས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གསང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིད་ཡིན་ཏེ། །ཡིད་ཀྱིས་འཇུག་ཅིང་ཡིད་འདག་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པས་ན་ཆོས་སོ། །དེ་ཡང་ཡིད་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པས། ཡིད་ཀྱིས་འཇུག་ཅིང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ནི་འདག་པར་བྱེད་པ་
Chinese
从了知光明自性之后，那便会迅速圆满成佛之道。如此这般，讲述了续部的次第，即天神的轮涅，以及真言的次第，即文字的轮涅之后，接下来将要讲述观修明点智慧的次第。智慧、识、色等，当从论典中了知其体性。此胜义谛，乃是勇士所说。这指的是，以论典来象征说明，作为识的三喜，以及智慧光明的自性，化为明点的形象，乃是勇士薄伽梵所说，这是总结之词。以白色光芒来庄严，此当恒常修习。这指的是，在五处修习菩提心明点。那么，又当以何字来象征呢？中央是象征菩提心的字，ཀྵུཾ་（藏文，梵文天城体，śuṃ，清净），以及象征精液的སྨྲཾ་（藏文，梵文天城体，smraṃ，忆念），还有象征小便精髓的字ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，吽），以及象征肉精髓的ཡྨྲྱུཾ（藏文，梵文天城体，ymryuṃ，未知），还有象征血精髓的ཀྵྨྲྱུཾ་（藏文，梵文天城体，ṣhmryuṃ，未知），将五层重叠的佛塔安放在心间，如此排列，并观想为具有明亮光泽的白色光芒。在那之后，在头部、颈部、双肩、心口和肚脐处，也同样安放那些字。甘露之流当滴落。于心间莲花中央，作拇指大小的圆形观想。这指的是，观想如芥子般大小的诸佛菩萨的标志。如是讲述了脉和明点的状态，以及诸佛菩萨之后，法宝指的是，位于其中心的种子字，是从阿 আলি（藏文，梵文天城体，ā，啊）和嘎里 कालि（藏文，梵文天城体，li，哩）中提取的。这指的是，观想之前所说的五层重叠的佛塔，或者，在中央是ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，吽），在四个方位是ཨི་（藏文，梵文天城体，i，伊）、ཨུ་（藏文，梵文天城体，u，乌）、ཨེ་（藏文，梵文天城体，e，诶）和ཨོ་（藏文，梵文天城体，o，哦），那些都是白色且光芒四射，观修猛厉火的热能作为象征。在那之后，僧宝指的是，猛厉火的热能的明点融化之后，在那中央的诸门上，观想充满五种味道合一的甘露明点。在何处呢？经中说：在八千分之一的毛发尖端，存在于所有微尘之中。指的是，在像毛发尖端一样细微的阿瓦杜帝的中央。在那里象征什么呢？
English
After realizing the nature of clear light, that will quickly perfect the path to enlightenment. Thus, having explained the order of the tantras, which is the wheel of deities, and the order of mantras, which is the wheel of letters, next, the order of meditating on the bindu of wisdom will be explained. Wisdom, consciousness, form, etc., should be discerned from the treatises. This ultimate truth is what the hero has spoken. This refers to the fact that the treatises symbolize and explain the three joys of consciousness, and the nature of the clear light of wisdom, transforming into the form of a bindu, as spoken by the Hero, the Bhagavan, which is a concluding statement. Adorned with white rays of light, this should be constantly meditated upon. This refers to meditating on the bindu of bodhicitta in five places. Then, by what letter should it be symbolized? In the center is the letter symbolizing bodhicitta, śuṃ (Tibetan, Devanagari, śuṃ, pure), and smraṃ (Tibetan, Devanagari, smraṃ, remembrance) symbolizing semen, and the letter hūṃ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, Hum) symbolizing the essence of urine, and ymryuṃ (Tibetan, Devanagari, ymryuṃ, unknown) symbolizing the essence of flesh, and ṣhmryuṃ (Tibetan, Devanagari, ṣhmryuṃ, unknown) symbolizing the essence of blood, placing the five-layered stupa in the heart, arranging it in this way, and visualizing it as having bright and radiant white light. After that, place those letters on the head, neck, shoulders, chest, and navel as well. The stream of nectar should drip down. In the center of the lotus in the heart, visualize a round shape the size of a thumb. This refers to visualizing the marks of the Buddhas and Bodhisattvas as small as mustard seeds. Thus, having explained the state of the channels and bindus, and the Buddhas and Bodhisattvas, the Dharma Jewel refers to the seed syllable at its center, which is extracted from ā (Tibetan, Devanagari, ā, a) and kāli (Tibetan, Devanagari, li, li). This refers to visualizing the five-layered stupa mentioned earlier, or, in the center is hūṃ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, Hum), and in the four directions are i (Tibetan, Devanagari, i, i), u (Tibetan, Devanagari, u, u), e (Tibetan, Devanagari, e, e), and o (Tibetan, Devanagari, o, o), all of which are white and radiant, meditating on the heat of fierce fire as a symbol. After that, the Sangha Jewel refers to the bindu of the heat of fierce fire melting, and on the doors in that center, visualizing the nectar bindu filled with the five tastes as one. Where is it? It is said in the sutra: At the tip of a hair divided into eight thousand parts, it exists in all atoms. It refers to the center of the Avadhuti, which is as thin as the tip of a hair. What is symbolized there?
Chinese
是为识之体性。具有表诠体性之智慧。因不识心之体性，故从明点之位置观待果位。如是说。难以证悟之无分别乐，五种甘露为一味之明点，彼即是真实性之口诀，以方便之明点作为主 因。依于内身所触而生无分别之乐。因此称为表诠。若问明点之修法有差别否？心与梵穴之门，以及明点之路之诸门。如是说。心间是法轮，于彼中央修持菩提心之明点，明点之路乃自顶门降下之路，即自喉间与心间降下之路之门乃脐间。于彼等处修持菩提心之明点，具有不坏之气。应修瓦桑达与提拉嘎。若问为何不能以比量之路证悟？外道之诸路，以及经论亦甚远。如是说。若问其他甚深经部中亦未曾开示心之空性耶？经论等易得，然彼之结合难得。如是说。虽经论中宣说，然因远离上师之口诀故，非为现量之体验。如是宣说明点之修法后，宣说贪欲道之秘密次第之修法，乃具足恭敬上师承侍之方便之修行者。缘于业之手印。不摇动且无损害，不摇动乃无分别。无损害乃远离八十种自性。安住于等持而修事物。此谓修习所触之空性，则将广知一切法之经与义。如是开示贪欲道后，以解脱道开示法之手印之秘密次第，法之前行是意，以意趣入且意灭除。如是说。法乃五种欲妙，以是意之现量之境故，是为法。又，意生乐之境乃法之手印故，以意趣入且具足分别之意乃灭除者。
English
It is the nature of consciousness. It has the wisdom that expresses the nature. Because one does not know the nature of the mind, one looks at the state of fruition from the position of the bindu. It is said that the bliss of non-discrimination is difficult to realize, and the five nectars are the bindu of one taste, which is the oral instruction of reality itself. The bindu of skillful means is the main cause. Depending on the touch of the inner body, the bliss of non-discrimination arises. Therefore, it is called expression. If you ask if there is a difference in the practice of bindu? The heart and the door of Brahma, and the doors of the path of drops. It is said that the heart is the wheel of Dharma, and in the center of it, one should practice the bindu of bodhicitta. The path of drops is the path that descends from the crown of the head, that is, the door of the path that descends from the throat and the heart is the navel. In those places, one should practice the bindu of bodhicitta, which has indestructible vapor. One should practice Vasanta and Tilaka. If you ask why you cannot realize it by the path of inference? The paths of the outsiders, and the scriptures are also very far away. It is said that if you ask if the emptiness of the mind has not been taught in other profound sutras? Scriptures are easy to obtain, but the combination of them is difficult to obtain. It is said that although it is explained in the scriptures, it is not an experiential experience because it is separated from the oral instructions of the guru. After explaining the practice of bindu in this way, the practice of the secret stages of the path of desire is explained, which is the practitioner who has the means of respecting the service of the guru. Focusing on the mudra of karma. Unmoving and harmless, unmoving is non-discrimination. Harmless is being separated from the eighty natures. Abiding in equanimity and meditating on things. This means that by meditating on the emptiness of what is touched, one will know the sutras and meanings of all dharmas extensively. After showing the path of desire in this way, the secret stages of the mudra of Dharma are shown by the path of liberation. The preliminary of Dharma is the mind, which enters with the mind and eliminates the mind. It is said that Dharma is the five objects of desire, and because it is the object of the mind's direct perception, it is Dharma. Also, because the object of the mind that generates happiness is the mudra of Dharma, the mind that enters with the mind and has discrimination is the eliminator.