Tibetan
རྣམས་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན། །སློབ་མ་དག་དང་དེང་ཕྱིན་ཅད། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་གཟུང་ནས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མཆོག་བཞིན་དུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བདག་ལ་བསྒྲུབས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཆགས་པའི་ལམ་ཤེས་པའི་རིག་པ་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔའ་བོ་ལུས་བདེ་བ་ནི་དགའ་བ་ཡིན་ལ་ལུས་ནི་དགའ་བ་འཕེལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དག་པར་སྣང་བ་ནི་མཆོག་དགའ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོག་ པ་མེད་པའི་ཡུལ་མ་ལུས་པ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་མ་ལུས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཚེ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་བྲལ་བས། ཡུལ་ཆོས་ཅི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་མ་ལུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དགའ་བ་ཡིན་ལ། ལྐོག་མར་ཕྱིན་པ་ནི་མཆོག་དགའ་ཡིན་ལ། སྙིང་གར་ཕྱིན་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་ཡིན་ལ། བཞི་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པ་བཤད་ནས། དབང་བཞིའི་གོ་རིམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ནུབ་དང་པོ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ནུབ་གཉིས་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ནུབ་གསུམ་པ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ནུབ་བཞི་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་པ་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་སུ། ཡུལ་གྱི་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ལྷ་ཡི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཀུན། །ཐབས་དང་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བས་མྱོང༌། །སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བཀྲུས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ནི། དབང་བཞི་པའི་རིམ་པ་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སློབ་མའི་སྡིག་དང་བྲལ་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་པ་དང༌། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་འདག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། སེམས་ཀྱི་གཟུང་བའི་དྲི་མ་འདག་པ་དང༌། དབང་བཞི་པས་སེམས་ཀྱི་འཛིན་པའི་དྲི་མ་འདག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གྲོང་མཆོག་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལས། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཚིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་བཞེད་ནས། ད་ནི་སེམས་ཅན་དོན་རབ་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནང་བ་བྱིན་ནས། དབང་བསྐུར་བ་དང་གནང་བ་ནོད་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ། འཇམ་པའི་ ཚིག་གིས་དབུགས་དབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རིང་གསོན་པ་འབྲས་བུར་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་བདག་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡོན་དབུལ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་མགུ་བས་མིག་གདངས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དང་དེ་ནི་ངེས་པར་དབུལ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མདོར་བསྟན་ནས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་བདག་གིས་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པའི་སེམས་སོ། །འཛིན་པ་མེད་པ་ཡིས་ནི་རང་གི་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་སློབ་མའི་ཞན་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་དབུལ་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་ཅིང༌། གསེར་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱར་གནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་རབ་ཏུ་ཡོན་དབུལ་བ་སྟོན་ཏོ། །མངོན་པར་འདོད་པ་རྙེད་ནས་སུ། །འདི་ལྟར་ཡང་ཡང་མཁྱེན་པར་གསོལ། །ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་ལུས་དབུལ་བ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་བརྗོད་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དབུལ་བའི་དགོས་པ་ནི། དི་རིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཉིད་དུ་ནི་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བདག་གིས་མངོན་སུམ་གྱིས་ལམ་མཐོང་ནས་གཞན་ལ་ཡང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་མས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་དམ་འཆར་གཞུག་གོ །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འབའ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རམ་ཞེ་ན། སློབ་མའི་མོས་པ་ཤེས་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རླུང་མེའི་དྲོད་ཅན་ལས། དགའ་བ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་བཞིན་བྱིན་ནས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་མོས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་སེམས་དང༌། དགའ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་མོས་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མངོན་སུམ་གྱི་གཞན་དོན་གྱི་ཚིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ། །ཞེས་འདོད་ཀྱང༌། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་ཉམས་སུ་ མྱོང་བའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་མཆོག་ནི་མ་ལུས་ཐོབ་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་འབྲས་བུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ནི་རྟོགས་པའོ། །མ་ལུས་ནི་དབང་གསུམ་ཐོབ་ནས་སོ། །རྙེད་དཀའ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་དཀའི་ལམ་གྱིས་མི་རྟོགས་པའོ། །མཚུངས་མེད་ནི་ཡུལ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་བརྡུངས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའོ། །དཔལ་གྱིས་ཟིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཞིང་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་སྡིག་གི་དགྲ་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །བློ་ལྡན་ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གོ །གོ་བགོས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་སེམས་ནི་རབ་རྒྱས་གསལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །དྲི་མེད་རྣམས་ལ་འབྱོར་པ་ནི། །འདིར་རྒྱུ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཐོབ་པའོ། །ལེའུ་གཉིས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དབང་བཞི་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དོན་ལ་ཞུགས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་སེམས་ཀྱི་སྟོང་པར་འདོད་དོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ནི་སློབ་མ་བཞི་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་མོ། །བསྒོམ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་བསྒོམ་པས་འཁོར་བ་ཡི། །རྒལ་དཀའི་རྒྱ་མཚོར་མི་གནས་ཤིང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རང་དོན་ཙམ། །བསྒོམས་བས་མྱ་ངན་
Chinese
赐予他们安乐。从今以后，对于诸位弟子，领受手印之智慧后，如伟大的毗卢遮那佛一般，祈愿一切佛陀成办我。如是说。又，以生起了知贪欲之道的智慧之灌顶为例，勇士身体的安乐即是喜，身体由喜而增长，瑜伽士的身体显现五种欲妙清净，即是胜喜。意识的了别，所有无分别的对境都转为安乐，即是俱生喜，是心的安乐。安乐之方便无余，意为：彼时，感受远离痛苦与舍受，所有显现的对境法，都要觉知为无余的安乐自性。以解脱道之灌顶为例，到达顶髻是喜，到达隐处是胜喜，到达心间是殊喜，第四是俱生喜。如是宣说了四喜的次第后，将要宣说四灌顶的次第：第一夜，在坛城的彩粉坛城中，授予宝瓶灌顶；第二夜，对身体的坛城，授予秘密灌顶；第三夜，对བྷ་ག་的坛城，授予智慧智慧灌顶；第四夜，对法界坛城，做第四灌顶。如智慧智慧之时，如对境的空性一般，证悟心的空性，是第四灌顶。如是也于合续中说：诸天之大乐，以方便和瑜伽之乐受用。一切心之乐，灌顶由乐而生。如是说。以菩提心洗涤，意为：四灌顶的次第是世俗和胜义菩提心。使弟子远离罪恶，意为：以水的灌顶，洗净身体的垢染；以秘密灌顶，洗净语的垢染；以智慧智慧灌顶，洗净心的所取之垢染；以第四灌顶，洗净心的能取之垢染。如是智慧智慧灌顶后，赐予随许：佛陀殊胜城ྔ་རུ། །這樣說了，四個壇城中，在བྷ་ག་壇城的前面。對此給予隨許的語句，是考慮到菩提心的究竟，現在要說到「現在乃為利有情」之間。這樣給予隨許後，在灌頂和領受隨許之後，要用溫柔的語言來安慰，從「今日存活具果實」到「圓滿之我已成」之間說出來。然後要講述供養，從「極喜悅而睜開眼」到「彼與彼定要供養」之間作簡要指示，詳細講述是：「上師大悲我亦然」，這是為了利益學生的心。以無執著，是自己親身體驗了現證之道，為了淨化學生的缺點，示出現證之道，這是供養之道。然後對此以薈供輪來供養，即使黃金有成千上萬，從「黃金雖有千百萬」到「我亦獻於汝」之間，是顯示極其供養。獲得了顯現的欲求後，「如此再三祈垂念」，這是說為了供養自己的身體，請您次第地說到獲得顯現欲求的成就之間。供養的必要是，從「今日一切諸佛陀」到「即於彼處而安立」之間，我要親自見到現證之道，也要向他人指示，這是學生以言語表達的方式來立誓。如果僅僅以事業手印的方式來授予智慧般若的灌頂，要知道學生的意樂，這樣說了，從具有五種欲妙的法手印，以及具有風火溫暖的誓言手印中，要次第生起四喜的等持。那又該如何做呢？如灌頂儀軌般給予後，「若信深廣者」，這是說從所觸金剛母處，如灌頂儀軌般，對樂空不二深奧之心，以及喜的三種相廣大的自性，識的自性生起信心的上師。
English
Grant them happiness. From now on, for all disciples, having received the wisdom of the mudra, may all Buddhas accomplish me like the great Vairocana. Thus it is said. Moreover, taking the empowerment of generating the wisdom of knowing the path of desire as an example, the happiness of the body of a hero is joy, and the body increases with joy, and the five qualities of desire of the yogi's body appear pure, which is supreme joy. The consciousness of the mind, all non-conceptual objects turn into happiness, which is co-emergent joy, which is the happiness of the mind. All means of happiness, meaning: At that time, the feeling is free from suffering and equanimity, and all appearing objects should be recognized as the nature of unreserved happiness. Taking the empowerment of the path of liberation as an example, reaching the crown of the head is joy, reaching the secret place is supreme joy, reaching the heart is special joy, and the fourth is co-emergent joy. Having explained the order of the four joys in this way, the order of the four empowerments will be explained: the first night, in the mandala of colored powders, the vase empowerment is conferred; the second night, the secret empowerment is conferred on the mandala of the body; the third night, the wisdom-wisdom empowerment is conferred on the mandala of བྷ་ག་; the fourth night, the fourth empowerment is performed on the mandala of the dharma realm. As in the time of wisdom-wisdom, just like the emptiness of the object, the fourth empowerment is the realization of the emptiness of the mind. Thus it is also said in the Samputa Tantra: All the great bliss of the gods is enjoyed by the bliss of means and yoga. All the bliss of the mind, the empowerment arises from bliss. Thus it is said. Having washed with bodhicitta, meaning: the order of the four empowerments is conventional and ultimate bodhicitta. Having freed the disciple from sins, meaning: with the water empowerment, the defilements of the body are washed away; with the secret empowerment, the defilements of speech are washed away; with the wisdom-wisdom empowerment, the stains of the object of the mind are washed away; with the fourth empowerment, the stains of the subject of the mind are washed away. After such wisdom-wisdom empowerment, granting permission: the supreme city of the Buddha
English
Having said, "Nga ru," among the four mandalas, it is in front of the Bhaga mandala. The words of subsequent permission for this are based on the ultimate of Bodhicitta, and now it should be spoken from "Now, for the sake of sentient beings" to the end. After giving permission in this way, after receiving the empowerment and permission, one should comfort with gentle words, speaking from "Today, living with fruit" to "I have become complete." Then, the offering should be explained, briefly indicating from "Opening eyes with great joy" to "That and that must be offered." The detailed explanation is: "Guru, great compassion, I also," this is the mind that intends to benefit the student. Without attachment, one has personally experienced the path of direct perception, and in order to purify the student's shortcomings, one shows the path of direct perception, which is the path of offering. Then, one should offer to this with the Tsog offering wheel, even if there are thousands of gold, from "Even if gold has millions" to "I offer to you," this shows the utmost offering. After obtaining the manifest desire, "Please remember again and again like this," this means that in order to offer one's own body, please speak in sequence until the attainment of the manifest desire. The necessity of offering is from "Today, all Buddhas" to "And establish it in that very place," I will personally see the path of direct perception, and I will also point it out to others, this is the way the student makes a vow by expressing it in words. If the wisdom-jnana empowerment is given only through the means of Karma Mudra, knowing the student's interest, having said this, from the Dharma Mudra with five desirable qualities, and from the Samaya Mudra with the warmth of wind and fire, the Samadhi of the four joys should be generated in sequence. How should that be done? After giving it as in the empowerment ritual, "If you believe in the profound and vast," this means that from the touchable Vajra Mother, as in the empowerment ritual, the Guru who has faith in the profound mind of bliss and emptiness, and the vast nature of the three aspects of joy, the nature of consciousness.
Chinese
以显现的利他之语，体验不可思议的空乐，将授予珍贵的灌顶。有些人认为这是语灌顶，但那是不合理的。因为灌顶是将体验的意义确定下来，所以那也不是显现的证悟。 “灌顶殊胜已全得”是指证悟利益果位，殊胜即是证悟，全得是指获得三灌顶。难得是指无法以难以推测的道来证悟。无等是指境之空性。 “金刚锤击”是指显现证悟。 “为吉祥所摄持”是指自利圆满。 “转为受用刹”是指利他圆满。 “菩提心之灌顶”是指秘密和智慧明智。秘密灌顶和智慧明智灌顶是指获得随许。 “胜过世间罪之敌”是指远离烦恼障和所知障。具慧是指所依之补特伽罗。 “分得份额成胜者”是指获得法身。 “缘于菩提心乃极增长明”是指获得受用圆满身。 “无垢者之富饶”此处因是指获得化身。第二品第一节的解释完毕。 第二品第二节，开示不可思议甚深之圆满次第。 如是开示智慧明智灌顶后，现在将要宣说第四灌顶。 “入于利他具精进”是指上师意为空性。为了利益修行者，是指想要获得第四灌顶的弟子。 “修习智慧方便义”是指智慧是法界，方便是修习空性自证现量，修习是指显现成就。如是简略开示后，现在将要广说，何者以修习，轮回之，难以超越之大海不住留，瑜伽士乃仅自利，修习故悲伤