Tibetan
་རྟོགས་ན་རྒྱུ་བས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའོ། །ཡང་ས་བཅུ་གཅིག་གི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་རྒྱུ་བས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མའི་ངེས་ཚིག་བཤད་ནས། ད་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་དེ། ཀུན་དུ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཀུན་དུ་ཡིད་འོང་བདེ་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་དབང་གི་ལྷ་མོ་དང༌། དཔའ་བོའི་ལྷ་མོ་དང༌། བཀས་གནང་བ་དང༌། དེ་འོག་མ་ལུས་ཀུན་སྤྱོད་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཀུན་དུ་སྣ་ཚོགས་བདེ་མཆོག་ནི། །སེམས་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་དང༌། དབང་བསྐུར་བའི་ཡན་ལག་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་དང༌། མཆོད་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ཡང་དབྱེ་ན་དུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །པདྨ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ལ། པདྨ་འཛིན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུའི་རིགས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཡིན་ལ། ནོར་བུ་འཛིན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་དྲུག་ཀའི་རང་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་ནོར་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འཛིན་པ་གསུམ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་དབེན་ ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་ལྷའི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་བསགས་ནས་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་འམ། ཡང་ན་གདོང་བརྙན་གོན་ལ་ལྷའི་ཆ་བྱད་བཟུང་ནས། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ལ། གཟུགས་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་སྤངས་ནས། དགའ་བ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་གཟུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དབུགས་དབྱུང་བར་མ་རོ་མཆོག་དང༌། །དྲི་ཡི་ཆུ་དང་བཅས་པས་ཀྱང༌། །རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་རྟག་ཁྱབ་པར། །རིགས་ལྡན་རྣམས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མཉམ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང༌། ལྷ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དག །རྣལ་འབྱོར་གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་ཏེ། །རང་གི་དམ་ཚིག་དམ་སྦྱོར་བ། །མི་འགྱུར་དམ་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གཟུགས་བརྙན་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་བརྩོན་ན། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་ལྷར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱི་ཐབས་བཤད་ནས། ད་ནི་ལྷག་མཐོང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེའི་རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པས་སྟོང་པས་ཀུན་བརྟགས་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །མི་སྟོང་ནི་གཞན་དབང་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གོང་བུའི་གཟུགས་ལས་འདས་པའོ། །མི་སྟོང་མིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མི་དམིགས་ཏེ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ ལས། །ཆགས་མེད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །བུད་མེད་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་མའི་རྒྱ། །འདི་ནི་གཉིས་མེད་ཐེག་པའང་མཆོག །ཅེས་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐབས་སྦྱོར་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་མཛེས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གསལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆོས་རྣམས་ལ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བས་སེམས་གཞག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ལས་ཆེ་མཆོག་གཞན་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་དེས། །ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་མི་འགྲུབ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མི་རྟོག་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ། །རྟོག་པ་ཀུན་གྱིས་ལྷག་པར་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེའི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུའམ། ཟླ་བ་ཚེས་གཅིག་པ་ལྟ་བུའམ། སྐར་ཁུང་གི་གསང་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་སུས་མཛད་ཅེ་ན་བདེ་བར་གཤེགས་
Chinese
若能证悟，则以因故称作空行母。又，证悟十一地之法界空性，以因故称作空行母。如是宣说了空行母的定义之后，现在宣说空行母的种姓之差别。 “一切种种手印者，一切悦意胜乐是。” 此乃清净之天女、自在之天女，以及勇士之天女、敕令许可者，及其下之身一切行母之手印。 “一切种种胜乐者，执持心之支分，灌顶之支分，会供轮之次第，供养之支分。” 若问其差别有多少？则如是说： “金刚金刚持自身。” 金刚乃金刚部，从彼所生之黑汝嘎部即是金刚持自身。莲花乃无量光之部，莲花执持者乃事业部。宝部乃宝生部，宝执持者乃宝部。如是，此等显现为六部之自性。又，金刚、莲花与宝，乃法界与个别觉悟，以及如镜之智。执持三者，则具足空性三者。 其义乃如是开示：于寂静且悦意之处，积聚与勇士及勇母之天众数量相等之物，以四种亲近修持如实修习，或者戴上面具， धारण天之装束，于色金刚母、声金刚母、香金刚母、味金刚母、触金刚母等，舍弃执色之相，修习四喜之三摩地，以初禅等寂止之心摄持。 如是亦云： “呼气之间甘露味，与香水俱全，瑜伽士恒时普遍，应供养具种姓者。” 以及于合修中亦云： “于天而专注，瑜伽士乃影像之自性，自身之誓言与誓言之结合，成就无变之殊胜。瑜伽士不从影像之身等生起，于菩提心而极度。”
English
If one realizes, then due to the cause, it is called a Dakini. Moreover, realizing the emptiness of the Dharmadhatu of the eleven grounds, due to the cause, it is called a Dakini. Having explained the definition of Dakini in this way, now the distinctions of the Dakini's lineages are explained. "All kinds of mudras, all pleasing supreme bliss is." This refers to the mudra of the purifying goddess, the empowering goddess, the heroic goddess, the one who grants permission, and the mother of all actions of the body below them. "All kinds of supreme bliss, the limb of holding the mind, the limb of empowerment, the order of the Tsog wheel, the limb of offering." If asked how many distinctions there are, it is said: "Vajra, Vajradhara himself." Vajra is the Vajra family, and the Heruka family arising from it is Vajradhara himself. Padma is the family of Amitabha, and the Padma holder is the Karma family. Jewel is the Ratna family, and the jewel holder is the Ratna family. Thus, these appear as the nature of the six families. Furthermore, Vajra, Padma, and Jewel are the Dharmadhatu and individual realization, as well as mirror-like wisdom. Holding the three, one possesses the three emptinesses. Its meaning is shown as follows: In a quiet and pleasant place, accumulate objects equal to the number of deities of heroes and heroines, practice diligently with the four approaches as they are, or wear a mask, धारण the attire of a deity, to the form Vajra mother, sound Vajra mother, smell Vajra mother, taste Vajra mother, touch Vajra mother, etc., abandoning the appearance of grasping form, practice the Samadhi of the four joys, and hold the mind of Shamatha such as the first Dhyana. As it is also said: "Between breaths, the taste of nectar, complete with fragrant water, the yogi always universally, should offer to those with lineage." And also in union practice it is said: "Focusing on the deity, the yogi is the nature of the image, one's own Samaya and the union of Samayas, achieving the unchanging excellence. The yogi does not arise from the body of the image, etc., extremely in Bodhicitta."
Chinese
勤奋，由此瑜伽成为天神。如是说，从因缘聚合之轮，将生起如初禅一般的安乐。如是宣说了止的方便后，现在宣说胜观。薄伽梵以光芒压倒一切，远离分别的尘垢。以不可思议的大乐，一心专注。此说菩提心，是胜义菩提心。其相如何？空非不空，于中亦不观。如是说，空是周遍计度所空，故无周遍计度自性。不空是他起生，无自性。于中亦不观，是圆成实性，胜义无自性，是就根器锐利者而言。非空是超越团聚之色。非不空是说无事物之心性。又或者，贪与离贪，俱生喜不观。如是于合修中说，无贪亦无离贪，于中亦不观。一切女人的幻网，此亦是无二乘之殊胜。如是说。般若波罗蜜多的空性，以慈悲之自性，方便结合。如是说，如幻。以慈悲方便而庄严，如是说，是安乐如幻，相续不断。般若波罗蜜多光明照耀，如是说是缘于空性，是双运之义。于不分别诸法中，无事物亦无修习。如是说，无所取与能取，远离所修与能修，而安住于心。如是又说，无有比彼更大之殊胜，一切佛陀皆为合修，瑜伽自在者大乐，于此法中无不成办。如是说。于不分别应更信乐，以一切分别而更观察。如是说，如狮子之幼崽，或如初一之月，或如星孔之秘密，于一方面的空性以现量而修习。如是之方便是谁所作？谓善逝。
English
Diligence, thereby yoga becomes a deity. Thus it is said, from the wheel of the assembly of causes and conditions, bliss like the first dhyana will arise. Having thus explained the means of tranquility, now I will explain insight. The Blessed One overwhelms all with radiance and is free from the dust of discrimination. With inconceivable great bliss, he focuses his mind in one-pointedness. This saying of Bodhicitta is the ultimate Bodhicitta. What is its aspect? Empty, not non-empty, and in the middle, nothing is observed. Thus it is said, emptiness is empty by pervasive imputation, therefore there is no nature of pervasive imputation. Non-emptiness is other-dependent arising, without self-nature. And in the middle, nothing is observed, which is the perfectly established reality, the ultimate absence of self-nature, which is for those with sharp faculties. Non-emptiness is beyond the form of aggregates. Non-non-emptiness is said to be the nature of mind without things. Or again, attachment and detachment, co-emergent joy are not observed. Thus it is said in union, there is no attachment and no detachment, and in the middle, nothing is observed. The illusory net of all women, this is also the supreme non-dual vehicle. Thus it is said. The emptiness of Prajnaparamita, with the nature of compassion, combined with skillful means. Thus it is said, like an illusion. Adorned with compassionate means, thus it is said, is bliss like an illusion, continuous and uninterrupted. Prajnaparamita becomes clear, thus it is said, is focused on emptiness, which is the meaning of union. In non-discriminating dharmas, there is no thing and no practice. Thus it is said, without grasping and grasper, free from what is to be cultivated and who cultivates, abide in the mind. Thus it is also said, there is no other greater excellence than that, all Buddhas are in union, the great bliss of the yogic master, in this Dharma there is nothing that is not accomplished. Thus it is said. One should have more faith in non-discrimination, and examine it more with all discriminations. Thus it is said, like a lion cub, or like the first day of the month, or like the secret of a star hole, one should manifestly meditate on the emptiness of one aspect. Who has made such a method? The Sugata.