Tibetan
་པར་རམ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། སྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་རྒྱུན་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །འཆི་བ་ནི་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དབང་པོ་དང་ཚེ་འགག་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་མཚན་རྟགས་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས་འཕོ་བའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་བརྩམ་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་བརྗོད་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། ཉོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། རྣལ་འབྱོར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱད་པར་ལས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །མཉམ་ཉིད་ནི་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། སེམས་ཞེས་པ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐོག་མར་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྔར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས། །ཞེས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་འདིའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ། སྙིང་གར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལྔའི་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་དེས་བཀུག་པའི་ལྷ་མོའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་གཞན་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །དབུགས་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དགང་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཧཱུཾ་སུཾ་ཡུཾ་ཡུཾ་ཀྵུཾ་སྨྲྱུཾ་ཧྨྲྱུཾ་ཡྨྲྱུཾ་ཀྵྨྲྱུཾ་ཞེས་པ་སྒོ་དགུ་རྣམས་སུའོ། །སྙིང་གར་ནི་ཧཱུཾ་ཞེས་པའོ། །ས་བོན་བརྒྱད་རྣམས་ནི། ཧཱུཾ་སུཾ་ཡུཾ་སྨྲྱུཾ་ཧྨྲྱུཾ་ཡྨྲྱུཾ་ཀྵྨྲྱུཾ་ཞེས་པ་གོ་ཆའི་ས་བོན་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་སྤྱིར་བཏུབ་ནི། ཨཱ་ལི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་བཞིན་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རོ། །ས་བོན་ལྡན་ནི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་དང་དེའི་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྔར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་རྣམས་བརྗོད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདིར་ས་བོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཅན་རྣམས་སོ། །སྙིང་གའི་ས་བོན་མདོར་བསྟན་པ། ཆུ་ཤིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྙིང་གར་པདྨ་ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཁ་བྱེ་བ་འོག་ཏུ་ཁ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་སྒོང་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་རླུང་ལ་ཞོན་པ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །རྣམ་ཤེས་ནི་ཡུཾ་ཡུཾ་ཧི་ཀ་ཅེས་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་འབྱུང་བས་ན་སྟེ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འདི་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་ཕྱི
Chinese
或者以其他方式前往其他众生之处，使不平等的因缘得以显现成就。死亡是平等因缘的连续，导致意识、感官和寿命的终结。因此，通过确定的征兆来了解，应该为了转生的目的而开始瑜伽。为了阐述瑜伽而宣说，如“听”等。 瑜伽是空性和慈悲的统一，以其自性，通过所要成就的差别，即是天神的瑜伽。平等性是味道的统一，心是指十八界的自性，最初所说的诸法都近似地象征着。因此而宣说：“从以前的所有特征中”。为了阐述这种平等性的修行次第，如“在心中”等。五佛的种子字是吽（ཧཱུཾ， हूँ，hūṃ，吽），具有红色的光芒。那是被它召唤的女神。直到一切色等都跟随空性之后。吽（ཧཱུཾ， हूँ，hūṃ，吽）是指近似象征的其他种子字。如何使气息不移动呢？如“充满”等。吽（ཧཱུཾ， हूँ，hūṃ，吽）苏姆（སུཾ，सुं，suṃ，苏姆）永（ཡུཾ，युं，yuṃ，永）永（ཡུཾ，युं，yuṃ，永）舒姆（ཀྵུཾ，क्षुं，kṣuṃ，舒姆）斯姆永（སྨྲྱུཾ，स्म्र्युं，smryuṃ，斯姆永）赫姆永（ཧྨྲྱུཾ，ह्म्र्युं，hmryuṃ，赫姆永）耶姆永（ཡྨྲྱུཾ，य्म्र्युं，ymryuṃ，耶姆永）什姆永（ཀྵྨྲྱུཾ，क्ष्म्र्युं，kṣmryuṃ，什姆永）这九个门。心中是吽（ཧཱུཾ， हूँ，hūṃ，吽）。八个种子字是：吽（ཧཱུཾ， हूँ，hūṃ，吽）苏姆（སུཾ，सुं，suṃ，苏姆）永（ཡུཾ，युं，yuṃ，永）斯姆永（སྨྲྱུཾ，स्म्र्युं，smryuṃ，斯姆永）赫姆永（ཧྨྲྱུཾ，ह्म्र्युं，hmryuṃ，赫姆永）耶姆永（ཡྨྲྱུཾ，य्म्र्युं，ymryuṃ，耶姆永）什姆永（ཀྵྨྲྱུཾ，क्ष्म्र्युं，kṣmryuṃ，什姆永）这八个是盔甲的种子字。将它们总括起来，如“阿利”等。如其所有，即如理。具有种子字，即与种子字相应，即它和它的位置。如果再次说出以前的各种颜色，即使那样，这里所有的种子字都是白色，具有白色的光芒。简要地指示心中的种子字，如“水树”等。心中如莲花水树花一样稍微张开，朝下，在其中心有卵生。那也是乘着智慧风的吽（ཧཱུཾ， हूँ，hūṃ，吽）。识是永（ཡུཾ，युं，yuṃ，永）永（ཡུཾ，युं，yuṃ，永）嘻嘎。事物是由于产生，即十八界的自性。它的事物是自性，无自性即是平等性。空性和慈悲的结合，意思是说这一切都应该修习。从那之后
English
Or by other means, going to other beings, causing the continuity of unequal fortune to be manifestly accomplished. Death is the cessation of consciousness, senses, and life, through the continuity of equal fortune. Therefore, knowing through definite signs, one should undertake yoga for the purpose of transference. To explain yoga, it is said, "Listen," and so forth. Yoga is the unity of emptiness and compassion, and by its nature, through the distinction of what is to be accomplished, it is the yoga of the deity. Equality is the unity of taste, and "mind" refers to the nature of the eighteen elements, and all the dharmas initially spoken of are approximately symbolized. Therefore, it is said, "From all the previous characteristics." To explain the order of accomplishing this equality, such as "in the heart," and so forth. The seed syllable of the five Buddhas is Hūṃ (ཧཱུཾ， हूँ，hūṃ，吽), with red rays. That is the goddess summoned by it. Until all forms and so forth follow after emptiness. Hūṃ (ཧཱུཾ， हूँ，hūṃ，吽) is an approximate symbol of other seed syllables. How is it that the breath does not move? Such as "filling," and so forth. Hūṃ (ཧཱུཾ， हूँ，hūṃ，吽) Suṃ (སུཾ，सुं，suṃ，苏姆) Yuṃ (ཡུཾ，युं，yuṃ，永) Yuṃ (ཡུཾ，युं，yuṃ，永) Kṣuṃ (ཀྵུཾ，क्षुं，kṣuṃ，舒姆) Smryuṃ (སྨྲྱུཾ，स्म्र्युं，smryuṃ，斯姆永) Hmryuṃ (ཧྨྲྱུཾ，ह्म्र्युं，hmryuṃ，赫姆永) Ymryuṃ (ཡྨྲྱུཾ，य्म्र्युं，ymryuṃ，耶姆永) Kṣmryuṃ (ཀྵྨྲྱུཾ，क्ष्म्र्युं，kṣmryuṃ，什姆永) at the nine gates. In the heart is Hūṃ (ཧཱུཾ， हूँ，hūṃ，吽). The eight seed syllables are: Hūṃ (ཧཱུཾ， हूँ，hūṃ，吽) Suṃ (སུཾ，सुं，suṃ，苏姆) Yuṃ (ཡུཾ，युं，yuṃ，永) Smryuṃ (སྨྲྱུཾ，स्म्र्युं，smryuṃ，斯姆永) Hmryuṃ (ཧྨྲྱུཾ，ह्म्र्युं，hmryuṃ，赫姆永) Ymryuṃ (ཡྨྲྱུཾ，य्म्र्युं，ymryuṃ，耶姆永) Kṣmryuṃ (ཀྵྨྲྱུཾ，क्ष्म्र्युं，kṣmryuṃ，什姆永) these eight are the armor seed syllables. To summarize them generally, such as "Āli," and so forth. As it is, that is, appropriately. Having seed syllables means being associated with seed syllables, that is, it and its place. If again the various colors previously mentioned are spoken of, even so, here all the seed syllables are white, with white rays. Briefly indicating the seed syllable in the heart, such as "water tree," and so forth. In the heart, like a lotus water tree flower, slightly open, facing downwards, in its center is egg-born. That is also Hūṃ (ཧཱུཾ， हूँ，hūṃ，吽) riding on the wind of wisdom. Consciousness is Yuṃ (ཡུཾ，युं，yuṃ，永) Yuṃ (ཡུཾ，युं，yuṃ，永) Hika. Things are because of arising, that is, the nature of the eighteen elements. Its thing is nature, and non-nature is equality. The union of emptiness and compassion, the meaning is that all this should be meditated upon. From that
Tibetan
་རོལ་ཏེ་གཞན་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་ཤེས་འཕྲོག་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་རྣམས་ནི་སྟེང་དང་འོག་གི་གནས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་སུ་སེམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སེམས་ཏེ་རླུང་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དགང་བ་དང་བུམ་པ་ཅན་དང་ཞི་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྡུད་པས་གང་ ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སོར་བཞི་དོར་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །ཕྱོགས་གཉིས་གནས་ཞེས་པ་འདོན་པ་ལ་ཡང་གཉིས་དག་ཏུ་སྟེང་དུ་འོག་ཏུ་ཞེས་འདོན་ཏེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡི་སྟེང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མ་རྟུལ་ལོ། །དེ་རུ་ཨཱ་ལིའི་གཙོ་བོ་ཨཾ་ས་བོན་ཏེ་ནཱ་དའི་ངོ་བོའོ། །ཀཱ་ལི་ལྡན་པའི་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་སྟེ་སྙིང་གར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ནི་ཨཾ་གི་ས་བོན་ཏེ་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞོན་པའི་ཕྱིར་ཁྱོགས་དང་འདྲ་བས་ཁྱོགས་ཏེ་སྟེང་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རླུང་ངོ༌། །འཁྱེར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་འཁྱེར་བ་ཁོ་ན་འཁྱེར་བྱེད་དེ་འོག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་དག་གིས་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྱོགས་ཀྱིས་བསྣུན་བཞིན་པ་ནི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་མགོ་བོ་ཇི་སྲིད་པར་འདྲེན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཁྱེར་བྱེད་ཀྱིས་དེ་ནས་སྙིང་ག་ཇི་སྲིད་པར་ཚུར་འདྲེན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཀཱ་ཤཱིའི་མེ་ཏོག་བཞིན་འདྲེན་པ་དང་ཚུར་འདྲེན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པའོ། །ཁྱོགས་ཀྱི་ཁྱོགས་ནི་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དུ་ལ་འདེགས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱིངས་སོ། །དེས་ཁྱོགས་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཁྱེར་བྱེད་ཀྱང་བཟླས་པས་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་གོམས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཁྱོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདེགས་པ་ནི་ཁྱོགས་ཏེ་སྙིང་གནས་ཕྱི་རོལ་དུ་འདྲེན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་མཚན་ཉིད་དེ། དེས་མཚོན་བྱ་རླུང་ལ་སོགས་པའིའོ། །ཁྱེར་བ་ནི་ཁྱེར་བྱེད་དེ་སྙིང་ག་ཇི་སྲིད་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་མཚན་ཉིད་དེ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་གཡེང་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པས། ཁྱོགས་དང་ཁྱེར་བྱེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཉིད་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བསྒོམ་པ་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་འགྲུབ
Chinese
应当思念嬉戏而夺取其他瑜伽行者的心识。方隅的房屋是上方和下方的处所。思维那些处所，即是思维诸风。以那些处所的充满、宝瓶式和寂静来摄集，充满。 脐下四指处是风轮。以其心念诵。这是关联。所谓“方隅二处”，在念诵时也念作“二者之中，上方下方”，仅此而已。其上，风轮之上，中央是火轮。其上，中央，在脐部有迟钝的太阳。在那里，阿里的主尊是ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ），是那达的体性。具足迦里的种子字是ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ），在心间。那正是ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ）的种子字，颜色是红色。因为骑乘心之国王，像抬轿一样，所以是抬轿，是向上随行的风。所谓“携带”，携带本身就是携带者，是向下进入的。应当对那些熟悉。在那里，像抬轿敲击一样，是心间的ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ）的种子字连同轮辐，牵引到头顶。在那之后，由携带者从那里牵引回心间。像迦尸花一样牵引和牵回，是心识的携带。抬轿的抬轿是向上行进，在“向上抬起”中是词根。因此，在抬轿之后，携带者也通过念诵来控制，瑜伽行者也应当从自己的身体之外熟悉。如何呢？所说的是，从“抬轿”等开始。抬起是抬轿，是将心识牵引到外面。那本身就是相，通过它所象征的是风等。携带是携带者，应当进入到心间。那本身就是相，应当思念。像这样，通过反复熟悉平等放置，无有散乱，从抬轿和携带者的三摩地中，平等性，即唯一之味，自然生起，将会成就。风和心识的那个本身，即平等一味，以及修习它，自然生起，将会成就。
English
One should contemplate playfully stealing the consciousness of other yogis. The abodes of the directions are the places above and below. Thinking about those places is thinking about the winds. Gathering with the fullness, vase-like, and pacifying of those places, filling. Four fingers below the navel is the wind circle. Recite with its mind. This is the connection. The so-called "two places of the directions" are also recited as "in the two, above and below," only this. Above it, above the wind circle, in the center is the fire circle. Above that, in the center, at the navel is the dull sun. There, the chief of the Ālis is Aṃ (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal Chinese meaning: Aṃ), which is the nature of Nada. The seed syllable endowed with Kali is Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), in the heart. That itself is the seed syllable of Aṃ (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal Chinese meaning: Aṃ), its color is red. Because it rides the king of mind, like a palanquin, it is a palanquin, the wind that follows upward. "Carrying" means the carrier itself, entering downward. One should become familiar with those. There, like the palanquin striking, it is the seed syllable Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) of the heart, together with the spokes, drawing up to the top of the head. After that, the carrier draws it back from there to the heart. Drawing and drawing back like a Kāśī flower is the carrying of consciousness. The palanquin of the palanquin is moving upward, in "lifting up" is the root. Therefore, after the palanquin, the carrier also, having controlled through recitation, the yogi should also become familiar with it outside of his own body. How is it? It is said, starting from "palanquin" etc. Lifting is the palanquin, drawing the heart-place outside. That itself is the sign, what is signified by it is wind etc. Carrying is the carrier, one should enter into the heart. That itself is the sign, one should contemplate. Like this, through repeatedly familiarizing oneself with equal placement, without distraction, from the samadhi of the palanquin and the carrier, equality, the very oneness of taste, will naturally arise, it will be accomplished. That very nature of wind and consciousness, the very equality of taste, and meditating on it, will naturally arise, it will be accomplished.