Tibetan
་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་དེ་རྣམས་རྩད་ནས་འབྱིན་པའི་ཐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་པདྨ་མཛེས་པས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་སྔར་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་གང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གོས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་འཕོ་བས་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་རང་འདོད་པས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །འཕོ་བ་ཡང་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་བྱ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་བྱས་ན་ལྷ་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཆི་བའི་རྟགས་རྣམས་ལུས་ལ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ལུས་ལ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཁམས་མི་མཉམ་པ་ལས་དང་ནད་ལས་དང་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་ལས་དང་འཇིགས་པ་དང་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣད་དོ། །དབང་ཐང་དང་འབྱུང་བ་དང་གཉིས་ཀ་འཁྲུགས་པ་ལས་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འཆི་ལྟས་འབྱུང་བ་ཐོབ་ནས་དེ་ལས་དབྱེ་བས་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྐལ་པ་འཁྲུགས་པ་ནང་དང་ཕྱི་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཨ་ན་ཤ་ན་ལ་སོགས་པ་དང་ཐོག་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་ནི་མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ཚེ་བའོ། །འཆི་བའི་རྟགས་རྣམས་ནི་སླར་ཡང་ཕྱིའི་རྣམས་དང་ནང་གི་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་འཆི་བའི་རྟགས་རྣམས་གྲངས་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལོ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སུས་སྨྲ་བར་ནུས། གཞན་ཡང་ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་ལས་འཆི་བ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་ནད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་དོགས་སོ། །ནང་གི་རྣམས་ནི་མཉམ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ནི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ནས་ཉིན་གསུམ་དུ་རླུང་ཟླ་བ་ནས་ཐོ་རངས་དུས་སྦྱོར་གཅིག་གམ་ཐུན་ཕྱེད་དུ་འབབ་སྟེ་དུས་སྦྱོར་རམ་ཐུན་ཕྱེད་གཉིས་པ་ཉི་མར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཉིན་གསུམ་རྣམས་ ཉི་མ་ནས་ཐོ་རངས་དུས་སྦྱོར་གཅིག་གམ་ཐུན་ཕྱེད་དུ་སྟེ་གཉིས་པའི་དུས་སྦྱོར་རམ་ཐུན་ཕྱེད་ནི་ཟླ་བ་ནས་སོ། །དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དུས་སྦྱོར་གཅིག་དང༌། དབུགས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་ཐུན་ཕྱེད་དོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏེ། འདོད་པ་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་གསུམ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་སྦྱོར་རེ་རེ་འམ་ཐུན་ཕྱེད་ཕྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་བུག་དག་ཏུ་རླུང་སྣྲེལ་ཞིའི་རིམ་པའོ། །རིམ་པ་འདི་བཟློག་པ་ནི་འཆི་བའི་རྟགས་སུ་རྣམ་པར་ངེས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་གསུམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལས་ཟླ་བ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བའོ། །ཟླ་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱིས་མཛའ་བོ་རྒུད་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་གཅིག་གིས་ནད་དོ། །སྣ་བུག་དང་ཁ་སྟེ་ལམ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་ཉི་མ་ཕྱེད་ལས་ཕ་རོལ་དུ་འཆིའོ། །སྣ་བུག་དག་འཕོ་བ་དང་བྲལ་བར་འབབ་ན་ཉིན་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་འཕོ་བ་ནའོ། །མཉམ་པ་ལྡན་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་མིག་དག་འགུལ་ན་ཉིན་ཞག་གིས་སོ། །སྣ་བུག་གཉིས་སྤངས་ནས་ཁ་ནས་རྒྱུ་ན་ཉིན་དེ་ཁོ་ན་ལའོ། །དགུན་ཟླར་བའི་འཕོ་བའི་དུས་ནས་བརྩམས་ནས་ཉིན་ལྔར་ཉི་མའི་ལམ་ནས་རྒྱུན་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཐ་སྐར་ཅན་ལ་དེ་ལྟར་རྒྱུན་ལོ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ལ་དེ་ལྟར་རྒྱུན་ལོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དབྱར་ཟླ་ར་བ་ལ་དེ་ལྟར་རྒྱུན་ལོ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ནག་པ་ཅན་གྱི་ལ་དེ་ལྟར་རྒྱུན་ལོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཆུ་ཅན་གྱི་ལ་དེ་ལྟར་རྒྱུན་ལོ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ཐུན་མོང་དུ་དུས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི། མཉམ་པ་བདུན་སོང་ཉི་མ་ལ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་སྐར་ལ་ཟླ་བ། །དུས་འདི་རྒྱས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འཆི་བ་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་གང་ལ་ནི་མི་སྐྱེས་པ། །དེ་ལས་བདུན་པ་གང་ཡིན་གཞན། །མཉམ་པ་བདུན་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། །དེ་རུ་ཉི་མ་མཉམ་བདུན་འགྲོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་དེར་ཟླ་བ་ན། །སྐྱེས་པའི་སྐར་མར་སོན་པར་འགྱུར། །རྒྱས་པའི་དུས་སུ་དེ་ཤེས་བྱ། །དེ་ལ་འཆི་བ་བརྟག་བྱ་བའོ། །རྒྱས་པའི་དུས་སུ་གལ་ཏེ་རླུང༌། །ཉིན་ཕྱེད་ཉི་མར་སོན་པར་འབབ། །ལོ་ནི་བཅུ་བཞིའི་གྲངས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ཚེ་འཆི་བས་མཚོན་པར་ བྱ། །ཉིན་མོ་གཅིག་དང་ཉིན་མཚན་གཅིག །ཉིན་མོ་གཉིས་གསུམ་བཞི་འབབ་ན། །ཉི་མ་ཕྱོགས་དང་རི་བོ་དྲུག །རིག་བྱེད་ལོ་ཡིས་རིམ་པས་འཆི། །གཞན་ཡང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གཉིས་པ་བྲིའོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་དང་པོ་ལ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་ནས་གཟུང་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཉིན་མོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གི་ལྷག་མ་ཆོ་ལོ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉིན་ཞག་རྣམས་མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་སོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལས་ནི་ཉིན་ཞག་འདོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གང་གི་དུས་ན་ཚེའི་ལྷག་མ་ལོ་གསུམ་རྣམས་ལྟེ་བ་ལ་སྟེ། དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་རྣམས་ལ་ཤར་དུ་སྐྱེ་བའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩལ། རླུང་ཉི་མའི་ལམ་ནས་ཉིན་མོ་ལྔ་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྒྱུ་བ་དེའི་ཚེ་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཉིན་ཞག་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ལས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མདའ་དང་མེ་དང་མེའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་འདོར་རོ། །རྩ་གཞན་ལ་ཡང་ཉིན་ཞག་འདོར་བ་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཁོ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྩ་དེ་དོར་ནས་རྩ་གཉིས་པ་ལ། ལྷག་མ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང་བདུན་བརྒྱའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་སྟེ། འཕོ་བ་བཅུ་གཅིག་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་བྱེད་དོ། །རྩ་དོར་ན་ཡང་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམན་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་གཞན་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་འཕོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་ཏེ། དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་སྨན་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །རྩ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཉིན་ཞག་བཅུ་རྣམས་དེ་ལྟ་ཁོ་ན་རྒྱུན། མདའ་དང་ཆུ་གཏེར་དང་མེའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ལ་དེར་ཏེ། དེ་སྤངས་ནས་ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཞིང་ཉིན་ཞག་བདུན་ཅུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་འདོར་རོ། །དེ་སྤངས་ཏེ་ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བཞི་པ་ལ་ཞུགས་ནས་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྣམས་དེ་ལྟར་ རྒྱུ་སྟེ། ཉིན་ཞག་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་གཉིས་འདོར་རོ། །དེ་སྤངས་ནས་ཉིན་ཞག་མ་རྣམས་བཟུང་ནས་ལྔ་པ་ལ་སྟེ། ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྣམས་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཞིང༌། ཉིན་ཞག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དྲུག་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་རྒྱུ་ཞིང་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བདུན་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་རྣམས་རྒྱུ་ཞིང་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་རྣམས་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བརྒྱད་པར་ཞུགས་ནས་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་རྒྱུ་སྟེ། ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་རྣམས་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དགུ་པར་ཞུགས་ཏེ་ཉིན་ཞག་བཅུ་རྣམས་རྒྱུ་ཞིང་ཉིན་ཞག་བཅུ་རྣམས་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཉིན་མོ་ལྔ་རྣམས་རྒྱུའོ། །ལྔ་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་ཉིན་ཞག་གསུམ་རྒྱུ་སྟེ་ཉིན་ཞག་གསུམ་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་ནས་ཉིན་མོ་གཉིས་རྒྱུ་སྟེ་ཉིན
Chinese
是为了见到菩萨等，为了随后修持彻底根除它们的方法。犹如莲花虽生长在污泥中，却以其美丽而极其纯洁一样。同样，那些最初因无知等而被罪恶沾染身体的人们，通过迁识，在有、中阴等状态中，将以智慧自性的身随意享用。迁识也应在死亡时刻到来时进行，若非时而作，则会弑神。因此，在身体上显现死亡的征兆，应在自然安住的身体上，否则会有疑惑。五行不调、业力、疾病、昏眩等力量，以及恐惧、悲伤等力量，都会导致不同的显现。权势、五行以及二者紊乱，是死亡的三种特征。获得死亡的预兆后，应通过区分来显现。其中，劫末紊乱有内外之分。次第如阿那夏那等以及雷击等。同样，五行紊乱是指胆汁等以及火和水等的衰竭。死亡的征兆再次分为外在的和内在的。其中，外在的死亡征兆数量众多，即使有人用一百年的时间也无法尽述。此外，仅凭外在的特征并不能完全确定死亡，因为外在的颠倒认知也会导致对疾病等的怀疑。内在的征兆应通过平等自然安住来观察。从白月一日开始，三天内，气息从月亮开始，在黎明时分下降一个时合或半个时辰，第二个时合或半个时辰则在太阳。此后三天，从太阳开始，在黎明时分一个时合或半个时辰，第二个时合或半个时辰则从月亮。先前已经说过，一千八百个呼吸为一个时合，一千三百五十个呼吸为半个时辰，这是两种说法。如此，每三天，每个时合或半个时辰，气息在鼻孔中依次交替。
English
It is to see Bodhisattvas and others, and to subsequently practice the method of completely eradicating them. Just as the lotus, though born in mud, is extremely pure with its beauty. Similarly, those whose bodies are initially stained by sins due to ignorance and so on, through transference of consciousness, will freely enjoy the body of wisdom nature in states such as existence and the intermediate state. Transference of consciousness should also be done when the time of death arrives; if done out of time, it will be killing the gods. Therefore, the signs of death should be manifested on the body, that is, on the naturally abiding body, otherwise there will be doubt. Imbalance of elements, karma, disease, the power of dizziness and so on, and the power of fear, sorrow and so on, will lead to different manifestations. Power, elements, and the disturbance of both are the three characteristics of death. After obtaining the omens of death, it should be manifested by distinguishing them. Among them, the disturbance at the end of the kalpa is divided into internal and external. The order is like Anashana and so on, and lightning strikes and so on. Similarly, the disturbance of the elements refers to the depletion of bile and so on, and fire and water and so on. The signs of death are again divided into external and internal. Among them, the external signs of death are numerous, and no one can describe them even in a hundred years. In addition, death cannot be completely determined by external characteristics alone, because external inverted cognition can also lead to suspicion of diseases and so on. The internal signs should be observed through equal natural abiding. Starting from the first day of the white moon, for three days, the breath starts from the moon and descends one time unit or half a time unit at dawn, and the second time unit or half a time unit is in the sun. After that, for three days, starting from the sun, one time unit or half a time unit at dawn, and the second time unit or half a time unit is from the moon. It has been said before that one thousand eight hundred breaths are one time unit, and one thousand three hundred and fifty breaths are half a time unit, these are two statements. Thus, every three days, with each time unit or half a time unit, the breath alternates in the nostrils in sequence.
Chinese
鼻子的这个反过来一定是死亡的征兆。三个半月过去颠倒过来，六个月就会死亡。两个半月朋友会衰败。一个半月会生病。鼻孔和嘴巴这三个通道，通常在半天之后就会死亡。如果鼻孔停止流动并且没有移动，十天后就会移动。如果眼睛在平衡状态下瞬间移动，那就是一天一夜。如果两个鼻孔都停止从嘴巴流动，那就是同一天。从冬季月份的移动时间开始，五天从太阳的路径流动，通常是十八年。对于拥有他星的人来说，通常是十五年。对于夏季月份的最后一个月，通常是十二年。对于夏季月份的第一个月，通常是九年。对于黑色的人来说，通常是六年。对于嘴唇的人来说，通常是三年，这是共同的时间。特别的是：如果七个平衡日过去，如果月亮在出生的星星上，这个时期被称为繁荣时期，一定是死亡。哪个宫位没有人出生，从那之后的第七个宫位是什么，被称为七个平衡，太阳在那里运行七个平衡。如果月亮在那个宫位，就会到达出生的星星。在繁荣时期要知道，要在那时检查死亡。如果在繁荣时期，风在半天到达太阳，十四年的时间，那时死亡就会显现。如果一天、一天一夜、两天、三天、四天流动，太阳、方向、山、六个，用知识之年依次死亡。此外，还要绘制无明等自性十二宫位的第二个循环。在第一个循环中，从出生的宫位开始，死亡征兆的风流动的日子，就是日夜的自性。在第二个循环中，死亡征兆的剩余日夜，年代、月份和日夜只是简要地说明。金刚空行母和时轮金刚中已经说过。从详细的解释中，应该说出放弃日夜，在这里，在哪个时期，剩余的三年寿命在中心，是时间结合的。
English
The reversal of this nose is definitely a sign of death. If three and a half months pass and are reversed, death will occur in six months. In two and a half months, friends will decline. In one and a half months, there will be illness. These three channels of the nostrils and mouth usually die after half a day. If the nostrils stop flowing and do not move, they will move in ten days. If the eyes move momentarily in a balanced state, it is one day and one night. If both nostrils stop flowing from the mouth, it is the same day. Starting from the time of movement in the winter months, flowing from the path of the sun for five days is usually eighteen years. For those with Tha stars, it is usually fifteen years. For the last month of the summer months, it is usually twelve years. For the first month of the summer months, it is usually nine years. For black people, it is usually six years. For people with lips, it is usually three years, which is the common time. In particular: If seven balanced days have passed, if the moon is on the star of birth, this period is called a prosperous period, and it must be death. In which house no one is born, what is the seventh house after that, it is called seven balances, and the sun runs seven balances there. If the moon is in that house, it will reach the star of birth. Know that in the prosperous period, and examine death at that time. If in the prosperous period, the wind reaches the sun in half a day, the time of fourteen years, then death will appear. If it flows for one day, one day and one night, two days, three days, four days, the sun, direction, mountain, six, die in order with the years of knowledge. In addition, draw the second cycle of the twelve houses of nature such as ignorance. In the first cycle, starting from the house of birth, the days when the wind of death omens flows, are the nature of day and night. In the second cycle, the remaining days and nights of death omens, eras, months and days are only briefly stated. It has been said in Vajra Dakini and Kalachakra. From the detailed explanation, it should be said that abandoning the days and nights, here, in which period, the remaining three years of life are in the center, is the combination of time.
Chinese
脉中生起东方的时间结合之术。当五日从太阳的道路上不间断地运行之时，三年中超过八十日的千数中，与死亡预兆的日数一同舍弃箭、火、火之日数。在其他脉中，舍弃日数也应仅从与死亡预兆的日数一同的情况来了解。之后，舍弃该脉，进入第二脉，与剩余的四十五和七百的日数一同进入，十一个变化以二万二千八百的呼吸作为日数。即使舍弃脉，呼吸的轮转也没有减少。同样地，在其他任何脉中运行，也以同样的变动作为日夜，呼吸的轮转也同样没有减少。在第二脉中，十日也同样持续运行。在那里，对于箭、水藏、火的日数，舍弃它们，与剩余的日数一同进入第三脉，十五日那样运行，舍弃超过七十日的百数。舍弃它，与剩余的日数一同进入第四脉，二十日那样 运行，舍弃八十二日。舍弃它，抓住剩余的日数，进入第五脉，二十五日那样运行，舍弃五十七日。与剩余的进入第六脉，二十六日运行，舍弃二十八日。与剩余的进入第七脉，二十七日运行，舍弃二十七日。与剩余的三十六日一同进入第八脉，运行十五日，舍弃十五日。与剩余的进入第九脉，运行十日，舍弃十日。与剩余的进入第十脉，运行五日。舍弃五日。与剩余的进入第十一脉，运行三日，舍弃三日。与剩余的进入第十二脉，运行两日，日