Tibetan
པ། ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མགོ་བོ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་སྟེ། འབུར་བ་ལྔ་རྣམས་འདི་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་འབུར་པོ་ལྔ་ཅན་ཏེ་ལུས་སོ། །དེའི་མཆོད་རྟེན་ནི་མགོ་བོ་དང་དེའི་སྒོ་གསེར་གྱི་སྒོ་དང་སྨིན་མའི་དབུས་སོ། །དེའི་བུ་གར་སྒོམ་པ་སྟེ། ཀྵུཾ་ཡིག་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །དེ་ལ་གསེར་གྱི་སྒོར་ཀྵུཾ་ཡིག་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཧཱུཾ་བསྒོམ་མོ། །སྨིན་མའི་དབུས་སྒོར་ནི་ཧཱུཾ་དང༌། དེའི་ནང་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཾ་ངོ༌། །མཆོད་རྟེན་དེའི་འོག་གི་སྒོ་ལྕེའི་རྩ་བ་དང་མགྲིན་པའི་བུ་ག་ སྟེ། དེ་དག་གི་ས་བོན་སུཾ་དང༌། སྨྲྱུཾ་ཆུ་ལྟར་དཀར་པོ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏུང་དང་བཏུང་མིན་གྱིའམ། དེའི་ལྟེ་ལྟེ་བའི་སྒོའི་མེའི་ས་བོན་ཀྵྨྲྱུཾ་འབར་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུངས་ཟིན་པ་འདི་རྣམས་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་རྣམས་སྔ་མའི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཅན་རྣམས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ། ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པ་རླུང་འཆིང་བ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས་པའོ། །རླུང་གི་མདོག་ཅན་སྔོན་པོ་ལུས་ཧཱུཾ་ཡིག་ནི། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་སྟེ། མིག་དག་ལའོ། །ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་འདི་ནི་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པས་དཀར་པོ་ཁོ་ནའོ། །འདི་དང་ས་བོན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྔོན་པོ་ཉིད་ནི་ལས་གཞན་ལ་ཁ་དོག་གཞན་ཉིད་ཉེ་བར་མཚན་ཏོ། །རླུང་གི་ས་བོན་ནི་ཡུཾ་ཡིག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་རྩ་བ་རྣམས་ནི་རླུང་གི་རྩ་བ་སྟེ། དེའི་ས་བོན་གྱི་རྩ་བ་ཅན་ནོ། །རྩ་བ་ཅི་ཞེ་ན་རླུང་སྟེ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་རྣམས་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོའི་རྒྱུན་ཐོག་མ་མེད་པའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་པའི་རིགས་པ་མཚོན་པ་ཞར་ལ་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་དང་ནཱ་ད་དག་དང་ཨུ་ཡིག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡུཾ་གྱི་ས་བོན་རྣ་བདག་དང་སྣ་བུག་དག་ལ་བསྒོམ་པའོ། །དེས་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་དགུག་པར་བྱ་ཞིང་ནད་དུ་གཞུག་སྟེ། རླུང་དགག་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སེང་གེ་མ་སྟེ། དེ་དག་གི་ས་བོན་དག་ནི་སུཾ་དང་སྨྲྱུཾ་སྟེ་དེ་དག་ཁ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དག་གི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་འདིའོ། །འཇིགས་མའི་ས་བོན་ནི་ཀྵུཾ་སྟེ། དེ་ཚངས་པའི་སྒོར་བསྒོམ་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་འདིའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་ཞེས་པའོ། །འདི་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། འཇིགས་མ་ཞེས་པ་གཏུམ་མོའི་ལྟེ་བར་ཏེ། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མཐའ་དག་བསྲེགས་པས་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མོས་པ་ཆུང་བ་རྣམས་སྐྲག་པའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དགོང་པ་ལ་སོགས་པས་བཀུག་པ་ཞེས་པ་བཀུག་པའི་བརྟེན་པ་རྣམས་ ཀྱིས་རྟེན་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་སྒོ་དགུ་དང་སྙིང་གའི་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དང་པོ་མགོ་བོ་དང་སྤྱི་གཙུག་དང་སྨིན་དབུས་དང༌། མིག་དང་རྣ་བ་གཡས་དང་རྣ་བ་གཡོན་དང་སྣ་དང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་རྒྱབ་སྟོད་ལྟག་པ་དང༌། ཕྲག་པ་དང་མཆན་ཁུང་དང་ནུ་མ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་ཕོ་མཚན་དང་རྟགས་དང་བཤང་སྒོ་དང་བརླ་དང་པུས་མོ་དང་བྱིན་པ་དང་རྐང་པའི་རྒྱབ་དང་མཐེ་བོང་དང་སོར་མོ་སྟེ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ལས་བཀུག་ནས། དེའི་ནང་དུ་སོན་པ་གནས་བཅུ་ལ་གནས་སུ་བཅུག་པ་རྣམས་ཀྱིས། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་གོང་བུར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དེས་སྦར་བ་ནི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་སྙིང་གའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེས་ན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། ཅི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་རྟགས་མེད་པའི་གོ་འཕང་གི་གནས་ཀྱི་གཞི་ལ་གོམས་པས་གནས་ནས། གཞི་ལ་སྟེ་རྟེན་ལ་གོང་དུ་ས་བོན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོག་གི་གནས་སུ་ཅི་ལ་སྦྱར། །ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་གསུངས་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཧི་ཀ་ཞེས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་ནི་སྒོ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྟེ་གསེར་གྱི་སྒོ་ལ་དག་པར་བྱའོ། །མཛོད་སྤུ་ནི་སྨིན་དབུས་སོ། །དེར་སྐྲ་དཀར་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ས་བོན་ཧཾ་དང་ཧཱུཾ་སྟེ་དེས་སོ། །ནང་དུ་གོམས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མཛོད་སྤུའི་འོག་གི་མཚམས་ཇི་སྲིད་པར་དྲང་སྟེ། དེས་སྟེང་དུ་མིག་ལས་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྟེང་དུ་སྦྱོར་བའོ། །སྙིང་གར་སླར་ཡང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་སྦྱོར་བ་སྦྱང་བར་སྐྲ་དཀར་ས་བོན་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བུག་པའི་ས་བོན་གྱིས་ཞེས་གསུངས་བྱར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོམས་སོ། །ཅི་ལྟར་གོམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དྲག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲག་པ་ཞེས་པ་ནི་འཆི་བའི་རྒྱུའོ་ཞེས་པས་འཚོ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་དེ། དེས་སྟེང་དུ་གསང་ཆེན་པོར་ནང་གི་བརྗོད་པས་བསྐུལ་བར་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །ཅི་ཞེ་ན། སྡེ་བ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་མཐའ
Chinese
པ། 五等。头、手、脚，有此五处凸起，故称五凸，即身体。其塔为头，其门为金门，眉间。其子观为ཀྵུཾ་字和ཧཱུཾ་字，此为剩余。其中，金门为ཀྵུཾ་字。（藏文：ཀྵུཾ，梵文天城体：क्षुं，梵文罗马拟音：kṣuṃ，汉语字面意思：ཀྵུཾ）。其下观ཧཱུཾ་字。（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ）。眉间门为ཧཱུཾ་字。（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ）。其中，大乐莲花之脐为ཧཾ་字。（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：ཧཾ）。塔下之门为舌根和喉咙孔，其种子字为སུཾ་和སྨྲྱུཾ，如水般洁白，因此清净。饮用与否？其脐，脐门之火种子字ཀྵྨྲྱུཾ，如燃烧般。已说及的和将要说的种子字，都是与之前的宝瓶相关的，一起做。自己观修，这是束缚风的意义，这是显而易见的意义。风的颜色是蓝色，身体是ཧཱུཾ་字。（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ）。是清净风轮的心之观修，在眼睛里。ཧཱུཾ་字的种子是迁识等白色。这个和其它种子字，蓝色是其它事业的颜色。风的种子字是ཡུཾ་字。（藏文：ཡུཾ，梵文天城体：युं，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：ཡུཾ）。因此，其根本是风的根本，是其种子字的根本。什么是根本？是风，如种子和苗等，果和因的物质流是无始的，这是顺便表示一切的道理。那也是与明点、那达和ཨུ་字相关的，因此ཡུཾ་字的种子在耳根和鼻孔里观修。通过那个和其它的，因为心完全观修的缘故，用心的种子来勾招和放入疾病，是阻止风的意思。金刚母，即金刚空行母和狮子母，其种子字是སུཾ་和སྨྲྱུཾ，这些是口头简略指示的详细阐述。怖畏母的种子字是ཀྵུཾ་字。（藏文：ཀྵུཾ，梵文天城体：क्षुं，梵文罗马拟音：kṣuṃ，汉语字面意思：ཀྵུཾ）。在梵天门观修，这是详细的阐述。如是观修
English
Pa. Such as the number five, etc. Head, hands, and feet; the five protrusions are present in this, hence called five protrusions, which is the body. Its stupa is the head, its door is the golden door, and the center of the eyebrows. Its seed to contemplate is the letter ཀྵུཾ (Tibetan: ཀྵུཾ, Devanagari: क्षुं, Romanized Sanskrit: kṣuṃ, Literal meaning: ཀྵུཾ) and the letter ཧཱུཾ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: huṃ, Literal meaning: ཧཱུཾ), which are the remainder. Among them, the golden door is the letter ཀྵུཾ (Tibetan: ཀྵུཾ, Devanagari: क्षुं, Romanized Sanskrit: kṣuṃ, Literal meaning: ཀྵུཾ). Below it, contemplate ཧཱུཾ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: huṃ, Literal meaning: ཧཱུཾ). The door in the center of the eyebrows is the letter ཧཱུཾ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: huṃ, Literal meaning: ཧཱུཾ). Within it, in the navel of the great bliss lotus, is the letter ཧཾ (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: ཧཾ). The door below that stupa is the root of the tongue and the opening of the throat. Their seed syllables are སུཾ and སྨྲྱུཾ, white like water, therefore pure. To drink or not to drink? Its navel, the fire seed syllable of the navel door is ཀྵྨྲྱུཾ, like burning. These seed syllables that have been spoken and will be spoken are all related to the previous vase, doing them together. Contemplate yourself, which means binding the wind, this is the obvious meaning. The color of the wind is blue, the body is the letter ཧཱུཾ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: huṃ, Literal meaning: ཧཱུཾ). It is the contemplation of the mind that purifies the wind mandala, in the eyes. The seed of ཧཱུཾ is white due to transference, etc. This and other seeds, the blue color is for other activities. The seed of wind is the letter ཡུཾ (Tibetan: ཡུཾ, Devanagari: युं, Romanized Sanskrit: yuṃ, Literal meaning: ཡུཾ). Therefore, its roots are the roots of wind, the roots of its seed syllable. What is the root? It is the wind, like seeds and sprouts, etc., the stream of fruit and causal matter is without beginning, which incidentally shows the reason for everything. That is also related to bindu, nada, and the letter ཨུ་, therefore the seed of ཡུཾ is contemplated in the ear canals and nostrils. Through that and others, because the mind is completely contemplated, use the seeds of the mind to attract and put into disease, which means to prevent the wind. Vajra Mother, which is Vajra Dakini and Lion-faced Mother, their seed syllables are སུཾ and སྨྲྱུཾ, these are the detailed explanations of the oral brief instructions. The seed syllable of the Terrifier is the letter ཀྵུཾ (Tibetan: ཀྵུཾ, Devanagari: क्षुं, Romanized Sanskrit: kṣuṃ, Literal meaning: ཀྵུཾ). Contemplate in the Brahma door, this is the detailed explanation. Thus contemplate
Chinese
息灭，如铁钩等语。此广为显示，怖畏者，乃是拙火之脐轮处，以焚烧一切遍计之故，以极难行之故，对于信解微弱者而言，实为怖畏之境。以彼之光芒铁钩等，如以钩召等语，以钩召之所依，于所依处系缚，由九门及心间之风等。首先，从头部、顶髻、眉间，以及眼睛、右耳、左耳、鼻、口、喉咙、上背部、后颈，肩膀、腋窝、乳房、心间、脐轮、男根、标志、肛门、大腿、膝盖、胫骨、脚背、拇指和手指等二十四个部位钩召之后，以安置于其中的十个种子字，于秘密之轮中结成团块。以彼加持，乃是将拙火燃烧之铁钩加持于心间风轮等处。因此，广为显示，如“何者”等语。何者，以串习于无相果位之基而安住，于基上，即于所依上，向上加持种子字。于下方处，加持于何处？如是暗示性地宣说。如是，名为“嘿嘎”之半字，于九门之上，即于金刚门上清净之。明点乃眉间。于彼处，示现白发衰败之种子字，即 ཧཾ་（藏文，हं，ham， 杭）和 ཧཱུཾ་（藏文，हूं，hūṃ， 吽），以此等。于内串习之时，从明点之下方界限起，尽力拉直，以此将从上方之眼迁转。如是，唯有自在，方能向上结合。于心间，再次于风轮之中央，加持蓝色 ཧཱུཾ་（藏文，हूं，hūṃ， 吽），以白发种子字清净之，如是已明确说明。否则，将成为宣说以孔穴之种子字加持之语，如是教诫。如何串习耶？如是宣说，如“猛烈”等语。猛烈者，乃是死亡之因，以此乃是执持生命者之音声，以此向上，于大秘密中，以内在之言语策励，如是连接。何者耶？八部众之边际。
English
Having subsided, like hooks and so on. This is extensively shown. The "terrifying one" is at the navel center of the fierce woman. Because all discriminations are burned, and because it is extremely difficult to do, it is a place of fear for those with weak faith. With the hook of her rays, like hooking and so on, with the support of hooking, bound near the support, by the nine doors and the winds of the heart, etc. First, hooking from the twenty-four places of the head, crown, center of the eyebrows, eyes, right ear, left ear, nose, mouth, throat, upper back, back of the neck, shoulders, armpits, breasts, heart, navel, genitals, sign, anus, thighs, knees, shins, back of the feet, thumb, and fingers. Then, with those who have placed the ten seeds within it, in the secret wheel, they are made into lumps. By her blessing, the burning hook of fierce fire should be applied to the wind wheel of the heart, etc. Therefore, it is shown extensively, like "what" and so on. What, by being accustomed to the basis of the state of no sign, one dwells. On the basis, that is, on the support, the seed is blessed upwards. Where is it blessed in the lower place? Thus, it is implicitly stated. Thus, the half-letter called "hika" should be purified above the nine doors, that is, on the golden door. The mdzod spu is the center of the eyebrows. There, the seed syllables representing the decay of white hair, i.e., ཧཾ་(Tibetan, हं, ham, Hang) and ཧཱུཾ་(Tibetan, हूं, hūṃ, Hum), are used. During the state of internal habituation, straighten as far as possible from the lower boundary of the mdzod spu. By this, it will be transferred from the eye above. Thus, only empowerment can be combined upwards. In the heart, again in the center of the wind wheel, bless the blue ཧཱུཾ་(Tibetan, हूं, hūṃ, Hum), purify it with the white hair seed syllable, as has been clearly stated. Otherwise, it will become a statement that the seed syllable of the hole is blessed, as is taught. How is it habituated? It is said, like "fierce" and so on. The fierce one is the cause of death, so it is the sound of those who hold life. By this, upwards, in the great secret, encourage with inner speech, thus connecting. What is it? The edge of the eight classes.