Tibetan
ས་ལ་སོགས་པ་ཞི་བའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བས་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ། ལྟེ་བ་ཁོ་ནས་བུམ་པར་ཆུ་མི་འབོ་བར་གནས་པ་ལྟ་བུའི་བུམ་པ་ཅན་བྱའོ། །དེས་ནི་སྒོ་དགུ་རྣམས་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དལ་བུས་དེ་ཡང་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཁོ་ནར་རིལ་པོར་བྱས་པ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བར་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མཐར་ཐུག་པས་རླུང་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེས་ཁྱོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦར་བའི་མེ་ཆེར་གསལ་བ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གཏུམ་མོ་ཡང་དག་པར་སྦར་བས། བསྣུན་བཞིན་པའི་སྙིང་གའི་པདྨ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས། དེར་སོན་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་པ། ཧི་དང་ཀ་དག་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གནས་པ་དང་འོག་དང་སྟེང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་དག་ཅེས་བསྒོམས་ཏེ། མན་ངག་ཇི་ལྟ་བར་ནང་གི་བཟླས་པ་བྱེད་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཇི་སྲིད་བར་དྲང་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རླུང་དེ་ཁོ་ན་འོག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཁྱེར་བྱེད་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཀ་དང་ཧི་དག་ཀྱང་རང་གི་གནས་སུ་སླར་དྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡུད་ཙམ་སོ་སོ་ལ་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་འདྲེན་པ་དང་སླར་འདྲེན་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བཞོན་པ་སྲོག་གི་རླུང་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ནས་སྟེང་གི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་འཕོ་བར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་དེ་དག་གིས་དབང་དུ་བྱའོ། །དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་འདོད་པས་འཕོས་ནས་བར་དོའི་སྲིད་པར་གནས་པ་ལམ་འགྲོ་བ་གཞན་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། ཡང་ན་གཞན་གྱི་གྲོང་དུ་འཇུག་གོའམ། གཞན་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དག་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གཏུམ་མོའི་ས་བོན་གྱིས་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་འབར་བས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྣ་གཡས་པ་ནས་བྱུང་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ནས་སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་སོང་བའི་འབར་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་ཁྱེར་ནས། སྣ་གཡས་པ་ནས་བྱུང་ཞིང་རང་གི་ གཡོན་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ་གསང་བའི་མེར་བཅུག་ལ་བསྲེག་ཅིང་ཚར་བཅད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དེ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་ལོག་པ་མེ་དང་བྲལ་བ་ལ། མན་ངག་ཇི་ལྟ་བར་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ལས། ནད་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང༌། སེར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྒྱས་ལ་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས་པ། དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་བཏོན་ཏེ། བཅུག་ནས་སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གཞུག་པས་རྗེས་ཐོགས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལས་ཕྱུང་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །འཆི་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ལས་ངེས་པར་སླུ་བར་བྱེད་ཅིང་གཉེར་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ལས་རླུང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྔར་རྣམ་པར་སྤྲོས་སོ་ཞེས་པ་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པས་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ལས་ཚོགས་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་སྐབས་བྱེད་པ་ལ་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ལགས་པའོ། །གསང་བ་ནི་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་རྣམས་མེ་ལོང་ལ་བཞིན་བཞིན་དུ་དང་བས་ཕལ་ཆེར་མི་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགའ་ཞིག་གི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ལུས་སྣང་བརྙན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་མིན་རྣམས་ནི་ལྷའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་བཟོད་པ་འབར་བའི་སེམས་སོ། །བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱིས་འཁྲུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡི་དགས་རྣམས་དམན་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་སོ། །དམྱལ་བ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལས་མི་མཉམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་པས་ཡང་དག་པར་ནོན་པའི་སེམས་རྣམས་སོ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་རྨོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕལ་ཆེ་བས་དེ་རྣམས་མདོར་བསྟན་ནས་བསྟན་པ་འཇུག་པ་ལས་རྣམ་ པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཤིང་རྣམས་སེམས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཉལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་འདོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཤིང་རྣམས་ལ་སེམས་མེད་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ། སེམས་མེད་ཅེས་པ་སེམས་པ་མེད་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་འདིར་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཤིང་སྡོང་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་ཐུང་དུར་གནས་པ་ཀློག་ལ་སོགས་པ་གང་གི་དང་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་དོ། །རི་ད
Chinese
以见地等寂静之果而善入，如仅以脐而瓶中不漏水般成持瓶者。由此则九门皆僵硬。其后缓慢地，亦将彼秘密莲花之脐仅作圆形，思维为生起与进入及分离，如是极寂静之究竟，以风调伏之。由此以手掌极燃之大火明亮，如是所说之如欲之拙火善燃，以拍打之心间莲花向上，于彼至风之坛城及文字向上，嘿（藏文：ཧི་，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：嘿）与嘎（藏文：ཀ་，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）等，观想为上下安住及下上安住者。如口诀般作内念诵，直至大乐之轮。其后，彼风唯以下入之持行，如先前般一切向下，嘎（藏文：ཀ་，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）与嘿（藏文：ཧི་，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：嘿）等亦复引回自位。如是顷刻间，各自如是引及复引，以调伏识之乘骑命气，唯由此出而开启上方之门，为能迁转之故。于外亦如是唯以此等调伏之。由此，彼之识以自欲迁转后，安住于中阴之有，执持其他行路者，或入于他人之城，或作断除及随持其他者。于彼，以拙火之种子，从明点所生之光芒及具阿黎嘎黎之鬘，从右鼻孔出。从所调伏者之左鼻孔入，至心间之莲花，以具燃烧之珍宝形象遍及识而持之。从右鼻孔出，从自己 之左鼻孔入，置于秘密之火中焚烧而断除。其后，于彼作损害等之邪念离火者，如口诀般以无坏之甘露白流作灌顶，疾病等极寂静，黄色等以功德之聚增
English
Having thoroughly entered by seeing the peaceful fruit of earth and so on, one should become a vase-holder like a vase that does not leak water only from the navel. By this, all nine gates become stiff. After that, slowly, one should also make the navel of that secret lotus only round, and contemplate it as being free from arising, entering, and separating. Thus, by the ultimate of complete pacification, one tames the wind. By this, the great fire that is greatly kindled by the palm of the hand becomes bright. As it is said, the fierce fire of desire is well kindled. Having made the lotus of the heart, which is being struck, face upwards, one should contemplate that the mandala of wind that reaches there and the letters face upwards, and that Hi (Tibetan: ཧི་, Sanskrit Devanagari: हि, Sanskrit Romanization: hi, Literal Chinese meaning: He) and Ka (Tibetan: ཀ་, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Literal Chinese meaning: Ga) and so on are those that abide above and below, and those that have become abiding below and above. As in the instructions, one should do the inner recitation and straighten the wheel of great bliss for as long as possible. After that, by the carrier that causes that very wind to enter downwards, as before, everything faces downwards, and Ka (Tibetan: ཀ་, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Literal Chinese meaning: Ga) and Hi (Tibetan: ཧི་, Sanskrit Devanagari: हि, Sanskrit Romanization: hi, Literal Chinese meaning: He) and so on should also be drawn back to their own places. In this way, for a moment, by individually drawing and redrawing in that very way, having tamed the life-wind, which is the mount of consciousness, by that very expulsion, one opens the upper gate for the sake of being able to transfer. Outwardly, one should also tame them in that very way. From this, after that consciousness has transferred by its own desire, it abides in the existence of the bardo, holding other travelers on the path, or entering the city of another, or doing the cutting off and following of others. There, with the seed of fierce fire, the rays of light that arise from the bindu and the garland of Ali Kali, arise from the right nostril. Entering from the left nostril of the one to be tamed, reaching the lotus of the heart, pervading the consciousness with the form of a burning jewel, and holding it, it arises from the right nostril and enters from one's own left nostril, placing it in the secret fire, burning and cutting it off. After that, for those whose evil thoughts, such as harming, are separated from the fire, as in the instructions, one performs empowerment with the indestructible streams of white nectar, diseases and so on are completely pacified, and the yellow and so on increase the accumulation of qualities.
Chinese
被红色的火焰所控制。像那样取出，放入心间的莲花中，随后抓住。从中取出后，完全融入自己的身体。死亡就是如前所说的拙火瑜伽极度熟练才能欺骗，皱纹等等也是。仅仅由此才能使风自在，为了生起功德珍宝之聚。这样的相是以前已经详细阐述过的，这是包含口诀的简略意义。因此，所有戏论都止息，慈悲和智慧成为一体，仅仅是卓越的熟练才能从二资粮中产生显现增上生和决定胜，圆满极其盛大，为了证悟而进行请问，如“奇哉”等等。智慧的差别是什么呢？秘密是因为不是下等者的行境。境像镜子一样清澈，所以大多不作不善之事。有些人的心性使身体成为影像。非天是对天人的圆满无法忍受而燃烧的心。由于饥饿等痛苦所扰，饿鬼是下劣心者。地狱众生是对阎罗卒的不平等痛苦和恐惧完全压迫的心。畜生是具有极坚固愚痴的心。人的智慧是如理清净等等的差别。因为自性如此，所以大多是简略指示后，从教义的进入中去了解。那么树木是有心识的，因为会睡觉，那么裸形外道所希求的智慧差别是什么呢？什么也没有，因为树木没有心识，所以这样说。无心识是指没有心。教义是指这里具有常住的法，树木等等是短时存在的，阅读等等哪个是最初的，那就是那样说的。山...
English
Controlled by red flames. Extract it just like that, insert it into the lotus in the heart, and then grasp it. Having extracted it from that, thoroughly infuse it into one's own body. Death is only deceived by the extreme familiarity with the practice of Tummo as described above, and also wrinkles and so on. It is only from that that the winds become controlled, in order to generate a mass of precious qualities. This kind of aspect is the meaning of the abbreviation with the oral instructions, which was previously elaborated. Therefore, since all elaborations are reversed, the unity of compassion and wisdom is only the perfection of familiarity, from which the manifest highness and the definitive goodness, the perfect and extremely great ones, will become clear, so it was asked in order to make an occasion for realization, such as "Kye." What is the difference of wisdom? Secret is because it is not the object of practice of the inferior ones. The objects are clear like a mirror, so mostly they do not practice non-virtue. For some, the nature of their mind makes the body an image. The Asuras are the minds that burn with intolerance towards the perfections of the gods. Because of being disturbed by suffering such as hunger, the pretas are those with inferior minds. The hell beings are the minds that are completely oppressed by the unequal suffering and fear from the messengers of Yama. The animals are the minds that possess extremely firm ignorance. The wisdom of humans is the distinction of being pure according to reason and so on. Because of their very nature, for the most part, they are briefly indicated and then understood from the entry into the teachings. So, trees are sentient, because they sleep, then what is the difference in the wisdom desired by the Digambaras? There is nothing, because trees have no mind, so it is said. No mind means no mind. The teaching is that here there is a permanent Dharma, and trees and so on are short-lived, whichever of reading and so on is the first, that is what it is said. Mountain...