Tibetan
་སོ། །ཡི་གེ་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་གང་དུ་ཡིན་པའི་དེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བརྒྱན་པའོ། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཐོད་པ་ལ་གནས་པར་བསྒོམས་ནས། དེའི་རྐང་པ་དག་གི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ལ་ཡང་ངོ༌། །གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་རཾ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་ལ་རཾ་མོ། །སྙིང་གར་ལཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ་ཟུར་བཞི་པ་ལ་ལཾ་མོ། །མགོ་བོའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་བཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ་ལ་བཾ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། རླུང་གིས་སྦར་བའི་མེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཆུའང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཞུ་བ་ན། ཞུ་བའི་ཁུ་བས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་གསང་བའི་པདྨར་གང་ངོ་ཞེས་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་འཇུའོ་ཞེས་པ་ཆོ་གའོ། །རི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་རཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྙིང་གར་དེ་བཞིན་དུ་རཾ་དང་ལྡན་པ། ཐོད་པ་དང་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཅན། གཡས་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་དག་གིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་ཅན། རྩ་བའི་ཞལ་དམར་བ། གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་ནག་པོ་དང་དཀར་བ། སྟེང་ཅེ་སྤྱང་གི་ཞལ་སེར་ཞིང་དམར་བའོ། །སྣའི་རྩེ་མོར་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སྟེ། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུག་པའི་ཡན་ལག་གི་ཚིགས་རྣམས་སུ་བསྒྲུབ་ བྱའི་ཁྲག་གིས་གཏམས་པའི་ཁྲག་གི་རྒྱུན་ཅེ་སྤྱང་གི་ཞལ་གྱིས་འཐུང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་ཟློས་པ་སྔོན་མ་ཅན་ཁྲག་འཇིབ་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐའ་དག་གིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་ཞལ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྩ་བའི་མ་ཧེའི་གདོང་སྟེ། རྭ་ལས་གཡས་པ་དམར་བ། རྭ་ལས་གཡོན་པ་དཀར་བའོ། །སྟེང་གི་ཁྱིའི་གདོང་ཅུང་ཟད་སེར་བའི་དམར་པོ། །ཁྲོས་པ་རྣམ་པར་བསྡམས་པ་སྤྲོ་བ་བྱ་སྟེ། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་སོ། །ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་དང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་བཀུག་ནས། འདི་ལ་སྲུང་བ་བྱེད་ཅེས་བཀའ་བསྒོའོ་ཞེས་པ་ཆོ་གའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདྲེན་པར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་མོ་ཞེས་ཕ་རོལ་དང་འབྲེལ་ལོ། །གསོད་བྱེད་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་གསོད་པར་བྱེད་པར་རོ། །དྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱ་རྒྱུ་མ་ནར་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་དོ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཀྵ་ས་ཆེ་གེ་བྷ་ཀྵ་ཡ་ཕཊ་ཅེས་ཀློག་ཅིང་ཁྱིའི་ཞལ་གྱིས་བཟའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་མ་ཧེའི་ཞལ་ཅན་གྱི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་བཟླས་བྱའི་སྔགས་སོ། །བསྐྲད་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། རླུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་ཅན་ནི་རྔ་མོའོ། །ཞོན་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའོ། །དེའི་ནི་བསྒྲུབ་བྱའིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྔ་མོའི་རྐང་པ་རྣམས་སུ་སྦེད་དུ་གཞུག་སྟེ། ཤིང་ལོས་བཅིངས་པའི་རྡུལ་རང་ཉིད་གཞག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ལས་སོ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་མཛའ་བོ་གཉིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་བྱེ་ཞིང་སྡང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། བྲམ་ཟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ངོ༌། །འུག་པའི་གཤོག་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་སྤེལ་ནས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བྲིས་ཏེ། དེས་དཀྲིས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཉིས་སོ་སོར་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ་ས་བརྐོས་པ་ལས་དབུགས་བཀག་པས་གཞུག་གོ །འཐབ་བཞིན་པ་ནི་འཐབ་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་དག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་ཙཱིའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་ པའི་རྟ་མགྲིན་ལྗང་གུ་ཅུང་ཟད་སེར་བ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཅོད་པན་ཅན་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ། མདོག་ལྗང་གུའི་རྟའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་བཞི་པ་སྟེ། ལོགས་སོ་སོར་མཐེ་ཆུང་མཐེ་བོས་མནན་ནས་སོར་མོ་བར་མ་གསུམ་བརྐྱང་བ་ལས་བ་དན་གསུམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །ལངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡོན་པ་གཅིག་གིས་སེང་གེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་དག་དང༌། གཉིས་པས་ཚངས་པ་དང་འདོད་པའི་ལྷ་དག་དང༌། གཡས་པས་དཔལ་མོ་དང་འཇིགས་མའི་ལྷ་མོ་དང༌། གཉིས་པས་ཞི་བའི་ལྷ་མོ་དང་དགའ་བ་མོ་མནན་ཏེ། གཡས་བརྐྱང་སྟབས་དང་གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་ཞབས་བཞི་པའོ། །འདིའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་རྩཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའམ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿ་ཧྲཱིཿ་ཨ་ཧཾ་ཨ་ཧཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། །ཆོ་གས་ཞེས་པ་འདིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཏོ། །ཙཱིའི་ས་བོན་གྱི་འོད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་སྦུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟའི་ཞལ་ནས་ངེས་པར་བྱུང་སྟེ། ཆང་འཚོང་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཆང་དགུག་གོ །རྩཱི་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཞེས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་སྟེ་ཕྱོགས་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་ས་བོན་ཞེས་པ་ཡ་ཡིག་གིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །འཇིག་པ་ནི་འཇིག་པ་ནའོ། །འདི་གསུངས་ཏེ། རྟ་མགྲིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའམ། རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འཕགས་པ་མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། གླ་རྩི་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ནག་པོས་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་སོ་སོར་ཡ་ཡིག་གི་དབུས་སུ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་བདུན་པོ་རྣམས་ཡཾ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་གྱི་ངོ་བོ་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེ་ལ་གནས་པ་རི་དགས་ལ་ཞོན་པའི་རླུང་ལྷ་ནག་པོ་འཁོར་དྲུག་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་གཅིག་པ་རྣམས་སྙིང་གནས་ཕྱུང་བའི་ཁྲོ་བོས་ཞགས་པས་བཀུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་བཅིངས་པར་བསམས་ཏེ། བཛྲ་ཧཱུཾ་བཾ་དྷ་ཞེས་ཀློག་ཅིང་དབུགས་ནང་དུ་བཅུག་པས། ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦུབ་པ། ཧཱུཾ་སུཾ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རི་རབ་རྩེ་བརྒྱད་པའི་ངོ་ བོས་བཀབ་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་གྲུ་བཞི་པ་སེར་པོ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་མནན་པ་བསྒོམས་ལ། དབུགས་བསྡམས་པས་ཐམས་ཅད་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱི་རྐང་པ་གཡོན་པས་ཉེད་ཅིང་མདུན་དུ་རལ་གྲི་དང་ཞགས་པའི་ལག་པས། རླུང་ལྷ་ལ་བསྡིགས་ཤིང་སྔགས་བཟླས་པས་རབ་གནས་ལ་སོགས་པ་ལ་རླུང་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་ཞིའོ། །ཀླུའི་ས་བོན་ནི་ནཾའོ། །གཟིར་བ་ནི་གཟིར་བྱེད་པའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་ནི་དང་པོར་དང་ཐ་མར་གནས་པའོ། །འདབ་མར་གནས་པའི་ཀླུ་བརྒྱད་རྣམས་མཇུག་མ་རྣམས་ལ་དང་ཆུ་ལྷ་ལྟེ་བར་གཟིར་ཅིང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པར་བཟླས་པས་ཆར་པ་འབེབས་སོ། །ཉི་མ་དམར་པོའི་མདོག་ལེགས་པར་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་འཕྲོ་བའི་འོད་གང་ཡིན་པའི་རྟ་མགྲིན་དེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་ཁྲོས་པར་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ནས་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འབར་བའི་ལྕས། ཆུ་འཁྱིལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བདུན་རྣམས་དབུགས་ཀྱིས་བཀུག་པ་ཟོས་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་དབུགས་ཀྱིས་གཏོར་བར་བྱའོ།
Chinese
索。文字和文字之间，以光芒互相连接，无论在何处，都以其变化之状来庄严。自己观想为金刚忿怒尊之形，所要成就的也观想为金刚忿怒尊之形，位于顶轮之上。其足下，从यं（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字生出的蓝色风轮，以摇动的幡旗为标志，呈弓形。在秘密莲花中，แดง（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）红色完全转变，为三角形的火轮。在心间，从लं（藏文，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）字生出的大自在天之轮，黄色，以半个金刚杵为标志，呈四方形。在头顶的莲花上，观想从वं（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）字生出的白色圆形水轮，以宝瓶为标志，称为वं。以风所燃之火的光芒，使土轮和水也与种子一起融化。融化的精华通过阿瓦杜帝（awa dhuti）之路充满秘密莲花，反复观想，此为“入”之仪轨。如“ri”等，在空性之后，在莲花和日轮上，心间从แดง（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字生出，同样具有แดง（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字。具有顶骨和头骨念珠等装饰。右边拿着金刚杵和宝剑，左边拿着卡杖嘎和顶骨。根本的脸是红色的，右边和另一边是黑色和白色。上面的狼脸是黄色和红色的。鼻尖上，从हूं（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出的各种细小金刚杵之上是हूं（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。从那发出的各种细小金刚杵刺穿肢体的关节，所要成就者的血充满其中，血流被狼脸饮用。金刚空行母无所作为，也观想念诵之前的咒语并吸血。完全如前一样生起。以形色和脸等令人恐惧等。根本是水牛的脸，从角上右边是红色的，从角上左边是白色的。上面的狗脸是略带黄色的红色。愤怒完全控制，令人愉悦，从心间的हूं（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字而来。以हूं（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的光芒和金刚忿怒尊们，迎请住在所要成就者身上的神，对此……
English
So. Letters and letters are connected by rays of light, and wherever they are, they are adorned in such a way as to change. Meditate on yourself as the form of Vajrakrodha, and also meditate on what is to be accomplished as the form of Vajrakrodha, residing on the crown chakra. Underneath its feet, the blue wind mandala born from the letter yaṃ (藏文, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal Chinese meaning: yang), marked by a waving banner, is in the shape of a bow. In the secret lotus, raṃ (藏文, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: rang) red completely transforms, being the triangular fire mandala. In the heart, the yellow wheel of the Great Lord born from laṃ (藏文, Devanagari: लं, Romanized Sanskrit: laṃ, Literal Chinese meaning: lang), marked by a half vajra, is square. On the lotus of the head, contemplate the white circular water mandala born from the letter vaṃ (藏文, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal Chinese meaning: wang), marked by a vase, called vaṃ. By the rays of fire kindled by the wind, the earth mandala and water also melt together with the seed. The melting essence fills the secret lotus through the path of awa dhuti, repeatedly contemplate, this is the ritual of "entering". Like "ri" etc., after emptiness, on the lotus and sun disc, in the heart born from raṃ (藏文, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: rang), similarly possessing raṃ (藏文, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: rang). Possessing ornaments such as skulls and skull garlands. The right ones hold a vajra and sword, the left ones hold a khatvanga and skull. The root face is red, the right and the other are black and white. The upper wolf face is yellow and red. On the tip of the nose, above the various small vajras born from hūṃ (藏文, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: hum) is the letter hūṃ (藏文, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: hum). The various small vajras emanating from that pierce the joints of the limbs, the blood of what is to be accomplished fills them, the stream of blood is drunk by the wolf face. The Vajra Dakinis, without contrivance, also contemplate reciting the previous mantra and drinking blood. Generate it completely as before. Frightening with forms, colors, and faces, etc. The root is the face of a buffalo, from the horn the right is red, from the horn the left is white. The upper dog face is slightly yellowish red. Anger is completely controlled, pleasing, coming from the letter hūṃ (藏文, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: hum) in the heart. By the rays of hūṃ (藏文, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: hum) and the Vajrakrodhas, invoke the deity residing in the body of what is to be accomplished, to this...
Chinese
说“行持”即是仪轨。那些金刚忿怒尊以引导，自己观修之，是与他者相关联的。说“杀者们”即是行杀戮。劈开者是其他的金刚忿怒尊们。所要成办之事，是从拉长的肠子里生起的。念诵“ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཀྵ་ས་ཆེ་གེ་བྷ་ཀྵ་ཡ་ཕཊ་（藏文，ओṃ वज्रराक्षस च्छेगॆ भक्षय फट，Om vajraraksasa chhege bhaksaya phat，嗡 瓦吉ra 罗刹萨 切给 巴夏 帕特）”，并以狗的口来吞食。以“ཨོཾ་ཧྲཱིཿ（藏文，ओṃ ह्रीः，Om Hrih，嗡 舍）”等十五个字是马头明王忿怒尊的所念诵的明咒。为了驱逐而宣说。说“风”等，金刚獠牙者是母猪。骑乘者是所要成办之事。其，是所要成办之。那些金刚忿怒尊们将母猪的脚藏入，以木柴捆绑的灰尘自己放置，那些会隐藏之，是此之义。如是宣说的仪轨中。为了使趋入非法之二友，从非法中扭转，为了分离和憎恨而宣说。说“婆罗门”等，沙门是释迦之比丘。在猫头鹰的翅膀上交替书写所要成办之人的名字，书写“ཨོཾ་ཧྲཱིཿ（藏文，ओṃ ह्रीः，Om Hrih，嗡 舍）”等明咒，以其缠绕之轮，在各自所要成办之二人的位置上，从挖掘的土中屏住呼吸放入。争斗者是具有争斗之自性者，是所要成办之人。于空性之后，在各种莲花和日轮上，从ཙཱིའི་（藏文，梵文天城体未知，梵文罗马拟音未知，汉语字面意思未知）种子字中生起的，稍微发黄的绿色马头明王，具有各种珍宝的宝冠，以无量光庄严，具有绿色马头的四臂者，各自以拇指压住小指，伸展中间三指，是三宝幢之相。以站立之姿，左手一持狮子和强夺者等，第二持梵天和欲天等，右手一持吉祥天女和怖畏天女等，第二持寂静天女和欢喜女，以右伸展姿势和左伸展姿势的四足者。此之明咒是“ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་རྩཱི་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，ओṃ हयग्रीव र्त्सी स्वाहा，Om hayagriva rtsi svaha，嗡 诃雅 揭ri瓦 惹则 梭哈）”或者“ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿ་ཧྲཱིཿ་ཨ་ཧཾ་ཨ་ཧཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་（藏文，ओṃ हयग्रीव ह्रीः ह्रीः अहं अहं आं आं हुं हुं स्वाहा，Om hayagriva hrih hrih aham aham am am hum hum svaha，嗡 诃雅 揭ri瓦 舍 舍 阿航 阿航 阿昂 阿昂 吽 吽 梭哈）”。以仪轨说此
English
Saying "to do" is the ritual. Those Vajra Wrathful Ones guide, and one meditates on oneself, which is related to others. Saying "those who kill" means to perform killing. The one who splits is the other Vajra Wrathful Ones. What is to be accomplished arises from the elongated intestines. Recite "ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཀྵ་ས་ཆེ་གེ་བྷ་ཀྵ་ཡ་ཕཊ་（藏文，ओṃ वज्रराक्षस च्छेगॆ भक्षय फट，Om vajraraksasa chhege bhaksaya phat，嗡 瓦吉ra 罗刹萨 切给 巴夏 帕特）" and devour it with the mouth of a dog. The fifteen letters beginning with "ཨོཾ་ཧྲཱིཿ（藏文，ओṃ ह्रीः，Om Hrih，嗡 舍）" are the mantra to be recited by the Yama's Slayer with the face of a buffalo. It is spoken for the purpose of expulsion. Saying "wind" etc., the one with vajra fangs is a sow. The mount is what is to be accomplished. Its, is of what is to be accomplished. Those Vajra Wrathful Ones hide the sow's feet, place the ashes bound with wood themselves, those will hide it, that is the meaning. From the ritual thus spoken. In order to turn back two friends who have entered non-dharma from non-dharma, it is spoken for separation and hatred. Saying "Brahmin" etc., the ascetic is a Shakya monk. On the wings of an owl, alternately write the names of those to be accomplished, write the mantra "ཨོཾ་ཧྲཱིཿ（藏文，ओṃ ह्रीः，Om Hrih，嗡 舍）" etc., with which the wheel is wrapped, in the places of the two to be accomplished respectively, from the dug earth, hold your breath and insert. The one who fights is the one who has the nature of fighting, is the one to be accomplished. After emptiness, on various lotuses and sun discs, arising from the ཙཱིའི་（藏文，梵文天城体未知，梵文罗马拟音未知，汉语字面意思未知） seed syllable, the slightly yellowish green Hayagriva, with a crown of various jewels, adorned with Amitabha, the four-armed one with a green horse's face, each with the thumb pressing the little finger, extending the three middle fingers, is the form of the three banners. In a standing posture, one left hand holding a lion and plunderers etc., the second holding Brahma and desire gods etc., the right hand holding Palmo and terrifying goddesses etc., the second holding peaceful goddesses and joyful women, with the right outstretched posture and the left outstretched posture, the four-legged one. The mantra of this is "ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་རྩཱི་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，ओṃ हयग्रीव र्त्सी स्वाहा，Om hayagriva rtsi svaha，嗡 诃雅 揭ri瓦 惹则 梭哈）" or "ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿ་ཧྲཱིཿ་ཨ་ཧཾ་ཨ་ཧཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་（藏文，ओṃ हयग्रीव ह्रीः ह्रीः अहं अहं आं आं हुं हुं स्वाहा，Om hayagriva hrih hrih aham aham am am hum hum svaha，嗡 诃雅 揭ri瓦 舍 舍 阿航 阿航 阿昂 阿昂 吽 吽 梭哈）". With the ritual, this