Tibetan
འི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱིས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པ་ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་ཏེ། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའོ། །གནས་ནི་གསང་བའི་གནས་ལྟེ་བའོ། །ཐབ་ཀྱང་སྟེ་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གནས་ཏེ། དེ་དང་མཉམ་པར་མོས་པ་ནི་དེར་གྱུར་པ་སྟེ། ཕར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། མའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ནི་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར། མེ་ལ་གང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་སྐད་དོ། སྦྱིན་སྲེག་དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རང་བཞིན་ལ་སྟེ། དེའི་དོན་དུའོ། །སྲུབས་པ་ནི་བསྲུབ་ཤིང་ངོ༌། །མི་དགེ་བ་ནི་སྔོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་རན་ནི་ཁ་ཁྱེར་རོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟུར་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུའོ། །ཞི་བ་ལ་འཁོར་ལོའམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོས་མཚན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ རྣམས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་རལ་གྲི་རྣམས་སམ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །ཞི་བའི་ཐབ་དང་འདྲ་བ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཏུ་ཡང་འདིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཙུག་ཏོར་ནི་འཁོར་ལོའོ། །ཐབ་ཁུང་གི་དབུས་སུ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་མ་རེ་རེ་སྟེ། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མ་བཞིའི་ནང་དུ་བྱས་པའི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཙོ་བོའི་མཚན་མའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཅས་པ། སྦྱིན་སྲེག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོ་ག་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཤེས་པ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུའོ། །དགང་གཟར་ཡང་མར་གྱིས་བཀང་ཞིང༌། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས། །དགང་གཟར་གྱི་ཁར་བླུགས་གཟར་གྱི་ཁ་བཞག་ནས་དགང་བླུགས་སོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཡོ་བྱད་ནི་བསྲེག་བྱའི་བུད་ཤིང་ལ་སོགས་པའོ། །ཆུ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའོ། །དྲག་པོའི་ལས་ནི་གཡས་པ་རོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཏེ། དེས་བཟླས་པའི་ཆུའོ། །དེས་བསང་གཏོར་ཏེ། སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷ་ལ་ཡང་གཏོར་མ་དང་ཞལ་བསིལ་ལོ། །ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཕྱི་མ་དང་ནང་གཡོགས་ནས་ཐབ་ཁུང་དགབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོ་ག་བཞིན་ཞེས་པ་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ལྷའི་ས་བོན་གྱིས་ཐབ་ཁུང་བསྐྱེད་དེ། མེ་འབར་བར་རིག་ནས། དེའི་དབུས་སུ་བདག་མེད་པར་དམིགས་ལ། རཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པར། པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་རཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའམ་ཡུད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་མེའི་ལྷ་བསྒོམས་ཏེ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མེ་ལྷ་མེའི་ཕྱོགས་ནས་བྱོན་པ། དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་བལྟས་ནས། འབོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡས་པ་མི་འཇིགས་པའི་ལག་པའི་མཐེ་བོང་བསྐྱོད་ཅིང་དགུག་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨེ་ཧི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཧ་བྱ་མ་ནི་གང་ལྷ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཀ་བྱ་མ་ནི་གང་ལྷ་རྣམས་པའོ། །ཕར་གྱུར་པ་ཡང་མེ་ལྷ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་སྒྲུབ་པའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསང་གཏོར་བྱ་སྟེ། ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོས་བཟུང་བ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུ་ཡིས་སོ། ། སྤྱན་གསུམ་པ་ནི་ཞལ་སོ་སོ་ལའོ། །སྦོམ་ཞིང་ཐུང་བ་ནག་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་གཡས་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་ཞལ་ཅན་ནོ། །གཞུག་པར་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སོ། །སྲེག་བླུགས་ནི་དགང་བླུགས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཐམས་ཅད་དེ་ཏིལ་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་ཁོ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། དེ་བྱས་ནས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་རོ་ནི་མེ་ལྷའོ། །སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་དང༌། དགང་བླུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་མངོན་པར་བསམས་པའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །དེ་ནས་བགེགས་མེད་པ་དང་བགེགས་དང་བཅས་པའི་མེ་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། གདུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གདུགས་ལ་སོགས་པའི་རོལ་པས་འབར་བ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས་སོ། །རྩེ་མོ་གསུམ་པ་ནི་ཐ་མའོ། །གཡས་སྐོར་དུ་འབར་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མཚོན་པའོ། །མེ་ལྕེ་མང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བགེགས་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །བརྩོན་པ་ཞེས་པ་དྲུག་པའི་དོན་ལའོ། །ཨོཾ་ཡིག་སྭཱ་ཧཱ་མཐའ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་མཐར། ཞི་བ་ལ་ཤཱ་ནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་དང༌། རྒྱས་པ་ལ་རྒྱས་པར་གྱིས་ཤིག་ཨོཾ། དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ་དགུག་པ་ལ་དགུག་པར་གྱིས་ཤིག་ཛཿ་ཞེས་སྤེལ་ནས་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས་
Chinese
之后跟随，乃是依随所化之权，以方便之支分，即粉末之坛城。与之极为相关的外火供也。为此而说，如是瑜伽士，即具有内在瑜伽者。处所乃秘密之处脐轮。火炉也，即于脐轮之坛城中，如是说故。彼即处所，与之平等信解，即成彼，如成彼岸。如何成办一切事业耶？如是说，从“玛”等开始。乃是，因为何故。凡是火之面者，彼等即如是。火供即是火供之自性，即为此之义。搅动者乃搅棒。不善业乃先前的行为等。卡然乃口传。其外侧之角隅处，忿怒尊之三叉金刚杵，乃是现行之火炉孔中。寂静者为轮或三叉金刚杵等。增益者为珍宝等。怀柔者为以红莲花为标志之铁钩。 一切事业者为宝剑等或杂色金刚杵等。与寂静火炉相似，具有差别者，于一切事业之火炉中，亦应知晓。顶髻乃轮。于火炉孔之中央，各有与事业及随顺之标志。于一切事业中，于四标志之内所作之与事业及随顺之主要标志。所谓火供，即是了知火供自性之仪轨。如何如理了知，于与事业及随顺之方向。勺子亦以酥油充满，如是成为彼等。于勺子之口，放置倾倒勺之口，而倾倒之。火供之用具，乃焚烧之木柴等。水乃一切事业之水。猛厉事业乃右旋。一切事业乃甘露旋转之咒语，以此念诵之水。以此洒扫，对于火供之事等，以及对于天神，亦供朵玛及洗脸水。以吉祥草之尖端，于一切方向，以外层及内层覆盖，而遮盖火炉孔。之后如仪轨所说，乃以天神之自性，于自己天神之位
English
Following after, it is according to the power of those to be tamed, with the limb of means, namely the mandala of powder. And the external fire offering that is greatly related to it. For that very reason it is said: "Thus the yogi," that is, one who possesses inner yoga. The place is the secret place, the navel chakra. The hearth too, that is, in the mandala of the navel, as it is said. That itself is the place, to be devoted to being equal to that is to become that, like becoming the other shore. How does one accomplish all actions? It is said, beginning with "Ma" and so forth. It is, that is, for what reason? Those that are the faces of fire, those are thus. The fire offering itself is the nature of fire offering, that is, for its sake. The stirrer is the stirring stick. Non-virtue is previous conduct and so forth. Kharan is oral transmission. On the outer corners of that, the three-pronged vajra of the wrathful ones is in the hearth pit of manifest conduct. For pacification, wheels or three-pronged vajras and so forth. For increase, jewels and so forth. For subjugation, iron hooks marked with red lotuses. For all actions, swords and so forth or various vajras and so forth. Similar to the peaceful hearth, with distinctions, this should also be known in the hearth of all actions. The crest jewel is the wheel. In the center of the hearth pit, each mark in accordance with the action and following. For all actions, the main mark in accordance with the action and following, made within the four marks. The so-called fire offering is knowing the ritual of the nature of fire offering. How to know according to reason, in the direction in accordance with the action and following. The ladle is also filled with ghee, and those that have become like that. On the mouth of the ladle, placing the mouth of the pouring ladle, and pouring. The implements of the fire offering are the firewood to be burned and so forth. The water is the water of all actions. Fierce action is clockwise. All actions is the mantra of the swirling nectar, water recited with that. With that, sprinkling and scattering, for the things to be fire offered and so forth, and for the deities too, offering torma and washing water. With the tips of the kusha grass, in all directions, covering with outer and inner layers, the hearth pit should be covered. Then, as the ritual says, with the nature of the deity, in one's own deity's place.
Chinese
首先，生起灶，观察到火燃烧起来。然后在火的中央观想无我。从རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字产生的三角形火坛中，观想安住在莲花和太阳上的，由རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字产生或瞬间圆满的火神。以誓言尊的心间种子字的放光如铁钩，迎请从天空，从火的方向降临的智慧尊火神，观想其被众仙围绕。以召唤的姿态，右手作无畏印，拇指摇动并作钩召手势，念诵ཨོཾ་ཨེ་ཧི་（藏文，梵文天城体：ओं एहि，梵文罗马拟音：oṃ ehi，汉语字面意思：嗡，来）等。ཧ་བྱ་མ་（藏文，梵文天城体：हव्य，梵文罗马拟音：havya，汉语字面意思：祭品）是献给诸神的，ཀ་བྱ་མ་（藏文，梵文天城体：कव्य，梵文罗马拟音：kavya，汉语字面意思：祭品）也是献给诸神的。变化的也是火神，为了生起修行者修行的现观所希望的境界。进行清净和布施，用拘舍草尖拿着，以一切事业的水来做。 三眼是针对每个面容的。粗而短，具有黑色、黄色和白色，以及朝向右、西和北的面容。迎请进入，是指与誓言尊成为一体。火供是添满供品。之后，所有的一切，如芝麻和稻米等，都以自己本尊的咒语进行火供，仅仅是火供就是一切的火供，做了之后。完全转变的是火神。结合的次第是，将智慧尊迎请入誓言尊，以及添满供品等。诸神是与寂静等事业相符的，如毗卢遮那佛等。所谓的“所希望的成就”，就是所希望的现观成就。然后，据说要用无障碍和有障碍的火的征兆来表示。伞等，指的是以伞等嬉戏燃烧是极好的赞颂。三个顶端是最末的。右旋燃烧是最好的象征。火舌众多等，表示障碍。精勤是指第六的意思。ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字斯瓦哈结尾，指的是在自己咒语的末尾。对于寂静法，加上ཤཱ་ནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་（藏文，梵文天城体：शान्तिं कुरु स्वाहा，梵文罗马拟音：śāntiṃ kuru svāhā，汉语字面意思：息灾，做，梭哈），对于增益法，加上“增益，做，嗡”。对于怀柔法，加上པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体：वशं कुरु होः，梵文罗马拟音：vaśaṃ kuru hoḥ，汉语字面意思：怀柔，做，吼）。对于钩召法，加上“钩召，做，扎”，这样扩展开来，用歌声唱诵。
English
First, create a stove and recognize that the fire is burning. Then, in the center of the fire, meditate on selflessness. In the triangular fire mandala arising from the syllable རཾ་ (Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: raṃ), visualize the fire deity residing on a lotus and sun, arising from the syllable རཾ་ (Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: raṃ) or perfected instantaneously. With the hook of light rays from the seed syllable in the heart of the Samaya-sattva, invite the Jnana-sattva fire deity from the direction of fire in the sky, and visualize it surrounded by a host of sages. In a summoning gesture, move the thumb of the right hand in the Abhaya mudra and make a hooking gesture, reciting ཨོཾ་ཨེ་ཧི་ (Tibetan, Devanagari: ओं एहि, Romanized Sanskrit: oṃ ehi, Literal Chinese meaning: Om, come) and so on. ཧ་བྱ་མ་ (Tibetan, Devanagari: हव्य, Romanized Sanskrit: havya, Literal Chinese meaning: offering) is what is offered to the deities, and ཀ་བྱ་མ་ (Tibetan, Devanagari: कव्य, Romanized Sanskrit: kavya, Literal Chinese meaning: offering) is also for the deities. The transformation is also the fire deity, for the purpose of generating the desired state of manifestation of the practitioner's practice. Perform cleansing and offering, holding the tip of a Kusha grass, with the water of all actions. Three eyes are for each face. Thick and short, with black, yellow, and white, and faces facing right, west, and north. Inviting in is to become one with the Samaya-sattva. Homa is filling the offerings. After that, everything, such as sesame seeds and rice, is offered with the mantra of one's own deity. Just the homa is the homa of everything, after doing that. What is completely transformed is the fire deity. The order of union is inviting the Jnana-sattva into the Samaya-sattva, and filling the offerings, etc. The deities are those that are in accordance with peaceful and other activities, such as Vairochana, etc. The so-called "desired accomplishment" is the desired manifest accomplishment. Then, it is said that one should represent with the signs of fire, both without and with obstacles. Umbrella, etc., refers to burning with the play of umbrella, etc., is highly praised. The three peaks are the last. Burning clockwise is the best symbol. Many flames, etc., represent obstacles. Diligence refers to the meaning of the sixth. The end of the syllable ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) Svaha, refers to the end of the syllables of one's own mantra. For peaceful activity, add ཤཱ་ནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ (Tibetan, Devanagari: शान्तिं कुरु स्वाहा, Romanized Sanskrit: śāntiṃ kuru svāhā, Literal Chinese meaning: pacify, do, svāhā), for increasing activity, add "increase, do, Om." For subjugating activity, add པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ (Tibetan, Devanagari: वशं कुरु होः, Romanized Sanskrit: vaśaṃ kuru hoḥ, Literal Chinese meaning: subjugate, do, hoḥ). For attracting activity, add "attract, do, jah," expanding in this way, chanting with song.