Tibetan
ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ། །སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་སྟོན་པས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་མི་མོས་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་པ་དང་འདྲ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་འདི་ལྟར་མི་འབད་པའི་མྱུར་པ་ཁོ་ནར་སྐྱོན་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་གྲུབ་ཅིང༌། ལམ་འདི་ཁོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ལ། དུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་དུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་ཉམས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཡང་གསུངས་པ། འོན་ཀྱང་ཐ་མལ་བག་ཆགས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་པར་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་པ་ ཡང་རང་བཞིན་ལས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ལ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ཁོ་ནས་དེ་ལྡོག་པ་ལས་སོ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བཤད་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་དོན་དང་རོ་གཅིག་པར་སྟོན་པ་གསུངས་པ། ཀུནྡུ་རུ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུནྡུ་རུ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་པདྨ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། ཀུན་དུ་རུ་ཞེས་པ་བརྟག་པ་གཉིས་པར་རོ། །ཀུན་དུ་རུ་དེ་རྣམས་ལ་འགྱུར་ཏེ། རེག་པ་ལྔ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོས་སོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གཅིག་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་འབྱུང་བའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྔར་སྟོན་པ་གསུངས་པ། བོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ། ཀ་ཀྐོ་ལ་ནི་པདྨའོ། །གང་འདི་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ནི་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཏི་མུག་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་འདིར་སྲ་བའི་ངོ་བོ་སའི་ཁམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅད་ཅིང་ཕུག་པའི་ཆུ་རྣམས་སླར་ཡང་དེ་ལྟར་འདུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གནས་པ་རྣམས་གཅོད་པ་དང༌། འབྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཆུ་རྣམས་བསྐྱོད་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོའོ། །ཞེ་སྡང་གི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་སྟེ། ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །གཟི་བརྗིད་མེད་པ་མགོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ནི་མེ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའི་མེའི་ཁམས་དང་འདོད་ཆགས་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གཡོ་བའི་ངོ་བོ་ཅན། །ཞེས་པ། རླུང་གི་ངོ་བོ་ཅན་ཁོ་ནའི་སེམས་ཀ་ཀྐོ་ལ་ རུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྲག་དོག་ཀྱང་དེ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བདེ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ནི་ཆགས་པའི་སེམས་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་ནི་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་དགའ་བ་མཆོག་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་རིན་ཆེན་ཆགས་པའོ། །བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནི་བདག་ལ་ཆགས་པ་འདིའི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་པས་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་སྟེ། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས་སྟོང་པར་བྱེད་པས་ཕྲ་མའི་ངོ་བོར་དེ་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །རྣམ་པར་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་གོས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་མི་མཚོན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། དག་པ་ཁོ་ནར་མོས་པར་བྱ་ཞིང༌། དེའི་རིགས་ཅན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་པར་ཁོ་ནར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །མཇུག་སྡུད་གསུངས་པ། གཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཆེན་པོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ལྔའི་ངོ་བོས་ནི་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོས་སོ། །དེ་ལ་བཙུན་མོའི་ཀུནྡུ་རུ་ལ་སོ་སོར་རིགས་རྣམས་ལ་རིགས་དུ་མ་སྐྱེས་པ་སྟོན་པ། ལྔ་ཞེས་པ་ལ་
Chinese
返回。究竟而言，仅仅是成为对治品的一方。因为仅仅是佛陀才宣说的缘故，是佛陀。因为不信奉佛陀教法的精髓金刚乘的缘故，类似于外道者，就是佛教外道徒。如是，显示了没有天瑜伽就没有成就。那么，像这样不费力气的快速只会变成过失衰损，这样成立。并非仅仅依靠此道，也并非仅仅依靠毒等就能摧毁毒等，因为见到以其他方式也会衰损。如果这样问，对此也有宣说：然而是一般习气。这样说。如果说，一般的分别念也不会产生转变成特殊性的自性，不会发生吗？是真实的。然而，即使是产生特殊性的自性，也仅仅是从自性中观修成金刚持的自性才能从那之中逆转。如是，在宣说了智慧和方便的自性，从天瑜伽中获得成就之后，宣说了仅仅是那一切法完全清净的自性之坛城的轮，以其他方式显示与意义同味。昆都汝等，昆都汝等是极其欢喜的金刚神女莲花中产生的那些。昆都汝是指在第二品中。昆都汝那些会变成五种触，会变成地、水、火、风、空的界性。如果问，诸要素是什么？宣说了：唯一等。大喜乐是俱生喜乐金刚持。以差别等是指以要素的差别。仅仅是那五要素的自性，宣说了显示为极其清净的五种。波拉等，波拉是金刚，卡阔拉是莲花。凡是坚硬的习气是愚痴的自性。仅仅是那清净是愚痴，在此清净中，坚硬的自性，地界，应被称为毗卢遮那佛。因为被切断和穿透的水会再次那样聚集，如是，因为不可能切断那些安住者，以及不可能分开，以及因为如同虚空一般，
English
Returning. Ultimately, it is only becoming the side of the antidote. Because only the Buddha proclaims it, it is the Buddha. Because they do not believe in the essence of the Buddha's teachings, the Vajrayana, they are similar to heretics, and they are Buddhist heretics. Thus, it is shown that without the yoga of the deity, there is no accomplishment. So, it is established that being effortlessly fast like this will only turn into faults and deterioration. It is not only through this path, and it is not only through poisons, etc., that poisons, etc., can be destroyed, because it is seen that deterioration also occurs in other ways. If asked like this, it is also said about this: However, it is ordinary habit. It is said. If it is said that ordinary conceptualization will not produce the nature of becoming special, will it not happen? It is true. However, even producing the nature of becoming special, it is only by meditating on the nature of Vajradhara from the self-nature that one can reverse from that. Thus, after explaining that the nature of wisdom and means, accomplishment is obtained from the yoga of the deity, it is said that only that wheel of the mandala of the nature of all completely pure dharmas, in other ways, shows the same taste as the meaning. Kunduru, etc., Kunduru, etc., are those that arise from the lotus of the Vajra goddess of great joy. Kunduru refers to the second chapter. Those Kunduru will become the five touches, will become the nature of the elements of earth, water, fire, wind, and space. If asked, what are the elements? It is said: Only one, etc. Great joy is the co-emergent joy Vajradhara. By differences, etc., refers to the differences of the elements. Only that nature of the five elements, it is said to show as the five extremely pure ones. Bola, etc., Bola is Vajra, Kakola is lotus. Whatever hard habit is the nature of ignorance. Only that purity is ignorance, in this purity, the hard nature, the earth element, should be called Vairochana. Because the water that is cut and pierced will gather again like that, thus, because it is impossible to cut those who abide, and it is impossible to separate, and because it is like the sky itself,
Chinese
诸蕴不动之故，是不动之体性。嗔恚之诸法，以无事物为所缘故，且如虚空之故是嗔恚。嗔恚清净之体性，是不动之薄伽梵。无有光荣，成为首者之贪欲无余故，贪欲是火。是故清净之火界与贪欲是无量光，变成金刚。那是动摇之体性。如是说，唯是风之体性之心，前往嘎郭拉处之故。是故嫉妒也于彼显现。彼二清净，义成薄伽梵。乐是俱生之喜。彼即是贪着之心，于彼一切耽着之心，以非异于彼之故。彼即是增长殊胜喜乐者，如是说故是宝生贪。乐之自性之心，是于我贪着此之相，即是自性，如是说故是贪着之相。彼亦唯是虚空清净之界，以胜义中无自性，以法相同之故，即是如同虚空之故。彼亦由将诸法一切各自析分为部分而令空虚，故彼变成愚痴之体性。彼二者皆清净，愚痴金刚。如是五界与五烦恼，诸清净者变成五佛，以及将要宣说之五智慧与五蕴。于未清净之状态中，亦唯是此等自性完全清净之五佛真实显现，不显示为为客尘所染污者。瑜伽士等应执持自性清净，应信乐唯是清净，以及彼之同类眼等，亦应决定执持为唯是清净之菩萨。结尾语云：一云云，大心是俱生之喜。五之体性是五部之体性。于彼，于妃之军荼利中，各自于诸部中显示出生多种部类。五云云。
English
Because the aggregates are immovable, it is the nature of immovability. All the dharmas of anger, because there is no object to be fixated upon, and because it is like space, it is anger. The nature of pure anger is the immovable Bhagavan. Because the desire of those who have become heads without glory is without remainder, desire is fire. Therefore, the pure fire element and desire are immeasurable light, becoming vajra. That is the nature of movement. It is said that the mind, which is only the nature of wind, goes to the place of Kakola. Therefore, jealousy also becomes clear in it. Those two are pure, the meaningful accomplished Bhagavan. Happiness is the joy of being born together. That alone is the mind of attachment, and the mind of clinging to it is not different from it. That alone increases the supreme joy, so it is said to be Ratnasambhava's attachment. The mind of the nature of happiness is the characteristic of attachment to oneself, that is, one's own nature, so it is said to be the characteristic of attachment. That is also only the pure realm of space, because in the ultimate sense there is no self-nature, because it is the same as the Dharma, it is like space. It also makes all dharmas empty by dividing them into separate parts, so it becomes the nature of delusion. Both of them are pure, delusion vajra. Thus, the five elements and the five afflictions, the pure ones become the five Buddhas, as well as the five wisdoms and the five aggregates that will be explained. Even in the impure state, only these five Buddhas, whose nature is completely pure, truly appear, and do not appear to be stained by adventitious stains. Yogis should hold on to the purity of their own nature, should have faith only in purity, and the eyes and so on of that kind should also be definitely held to be only pure Bodhisattvas. The concluding words say: One, etc., the great mind is the joy of being born together. The nature of the five is the nature of the five families. In that, in the queen's kundali, it shows that various kinds of families are born separately in the families. Five, etc.