Tibetan
སྙེ་མ་ཉེར་བཞི་པ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སྙེ་མ་ཉེར་བཞི་པ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཞན་སླར་ཡང་བསྟན་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དྲི་བ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལྷ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དགོངས་པས་ཏེ་མངོན་པར་དགོངས་པས་གང་གསུངས་པ་ནི་དགོངས་པའི་སྐད་དེ། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་གཙོ་བོར་གསུངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཙོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་སྟེ་བདག་མེད་མའི་སྡོམ་པ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །ལུས་དབུས་ནི་ལྟེ་བའོ། །ཨ་ཡིག་ཅེས་པ་དབྱངས་དང་པོའོ། །ཅི་ལྟར་ཨ་ཡིག་སྡོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལྟར་ནང་ཡང་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་པ་དེ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་ཀུན་རྫོབ་ཨ་ཡིག་ལ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་པོ་ལ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁ་ན་ཨ་ཡིག་གི་ངོ་བོ་ཅན་ནི་དེའི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་གིས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་འློར་གནས་བའི་ཧཾ་ཡིག་དང་རི་བོང་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་འདིར་ཐབས་སོ། །དེ་ནི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བརྗོད་དོ། །གསང་བདག་གི་སྟེ་ཨ་དང་ཧཾ་ཡིག་དག་གི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གཉིས་སྤྲོད་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེས་བསྟན་པ་ནི་དཔེར་བྱས་པའོ། །དེའི་འདི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གི་སྡོམ་པ་གསུངས་ནས། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་གསུངས་པ། སྐུ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྐུ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་པ་ཅིའི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་སྐུ་གསུམ་སྡུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བཞི་པ་འདི་ནི་འདིར་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་རྣམས་གསུངས་པ་ཆོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུངས་པ། སྐྱེ་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སོ་སོར་དང་ཚོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །སྐྱེ་གནས་ནི་འདིར་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་གི་ལྟེ་བའི་འོག་གི་གནས་སོ། །གསུམ་ནི་བཞི་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་ཞིག་ཏུ་ཅི་ཞིག་སྡོམ་པ་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། མ་ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་ཏུ་བརྗོད་ཅེས་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུན་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་ཅི་སྤྲུལ་པ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྤྲུལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྒྱུད་པའི་ངོ་བོར་བརྟན་པ་སྟེ་གནས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་འདིར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཁོ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཅི་ལྟར་སྐྱེ་གནས་བརྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟུར་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས་ནས་གཞི་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངོ་བོར་སྡོམ་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་ཅིང༌། སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཤེས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་སེམས་ལས་ཐ་མི་དད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱང་ཆོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུའམ། ཆོས་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྙིང་གར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྙིང་གར་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ནི་གཙོ་བོར་སྙིང་ག་ཁོ་ནར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཆོས་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བརྟན་པ་ཉིད་དེ་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དང་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་བཞིན་བའི་དངོས་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སེམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྟན་ཉིད་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། པོ་ཏིའི་མཁས་པ་གསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོད་པས་གསུངས་པའམ། གླེགས་བམ་ཁ་ཅིག་ཏུ་འདི་ལྷུང་བ་ནི་དགོངས་པར་དཀའ་བའི་བྱ་རོག་གི་རྐང་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རོའི་ངོ་བོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་རོ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་མགྲིན་པར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གཙོ་བོས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་གསུངས་ཤིང༌། རོ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར་བྱས་སོ། །འདིར་ནི་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི་ས་བཅུ་བརྙེས་པ་རྣམས་ལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བསྟན་པས་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱིས་ནི། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཁོ་ནར་བརྗོད་ཅིང༌། འདིར་ནི་འདིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་གིས་གདུལ་བྱའི་ངོར་བདེ་མཆོག་དང་འདུས་པ་དང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པས་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ངོ༌། །གང་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུངས་པ་དེ་ནི། འདིར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་བཞིན་ཡང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུས་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ ལོངས་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ལས་སོ། །འདིར་ནི་ངག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ། རོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །སྤྱི་བོར་གནས་ཞེས་པ་སྤྱི་བོ་ཁོ་ན་ཟླ་བའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་གཙོ་ཆེར་གཙོ་བོའི་གནས་ཁོ་ནར་གནས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་འཁོར་ལོ་བཞིར་སྡོམ་པ་གསུངས་པ། ཨེ་བཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨེ་བཾ་ཡི་གེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་རོ་གཅིག་པ་དག་གི་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡང་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ།
Chinese
第二十四品，广说圆满次第之坛城、火供和供养等。 第二十四品，广说圆满次第之坛城、火供和供养等。 再次阐述法身等之差别，为了专门弘扬圆满次第而引入提问之目的而说。从“此后”等开始。 轮即是坛城。神即是黑汝嘎等。空行母们即是无我母等。以密意，即以显明的密意所说的是密意之语，主要说的是隐晦的密意，而不是主要的文字，此乃其义。瑜伽母的，即与无我母的誓言相联系。身体中央是脐。阿字，指的是第一个元音。如果问阿字如何是誓言，则回答说，如是等等。如外境显明地体验到，同样内心也是，世俗谛也是存在的，此乃其义。如果问外境和内心的世俗谛在阿字中是什么，则回答说，波拉等等。从波拉中产生的乐，大手印，口中具有阿字的自性，是“彼”的意义。如果问，那么这个大乐不是仅仅由智慧产生的吗？回答说，金刚等等。金刚们的，即如来们的生处，安住于大乐之轮中的吽（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字和具有兔子的金刚持的自性，在此是方便。因为依靠它而完全结合，所以说大乐的自性是大手印。秘密主的，即阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字和吽（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字的等持，即成为味道相同。外境二交合是事业手印的等入之自性，它所显示的是比喻。它的这个是誓言。如是宣说了智慧和方便的誓言后，宣说了三身的誓言。三身等等。如果三身是以轮的形象作为誓言，那么第四轮会变成什么自性呢？回答说，是完全了解三身的自性
English
Chapter 24: Extensive Explanation of the Mandala, Fire Offering, and Offerings of the Completion Stage. Chapter 24: Extensive Explanation of the Mandala, Fire Offering, and Offerings of the Completion Stage. Again, the distinctions of the Dharmakaya and others are explained to specifically promote the Completion Stage, introducing the purpose of questioning. Starting from "Then," and so on. The wheel is the mandala. The deities are Heruka and others. The Dakinis are Nairatmya and others. By intention, what is said with manifest intention is the word of intention. The main intention is the implicit intention, not the main letters, this is the meaning. Of the Yogini, it is related to the vows of Nairatmya. The center of the body is the navel. The letter A refers to the first vowel. If asked how the letter A is a vow, the answer is, as it is, and so on. Just as the external is clearly experienced, so is the internal, the conventional truth also exists, this is the meaning. If asked what the conventional truth of the external and internal is in the letter A, the answer is, Bola and so on. The bliss arising from Bola, the Mahamudra, the nature of the letter A in the mouth, is the meaning of "that." If asked, then is this great bliss not produced solely by wisdom? The answer is, Vajra and so on. Of the Vajras, the birthplace of the Tathagatas, residing in the wheel of great bliss, the nature of the letter Hum（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽） and the Vajradhara with the rabbit, is the means here. Because it is completely combined by relying on it, the nature of great bliss is said to be the Mahamudra. Of the Lord of Secrets, the Samadhi of the letters A（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿） and Hum（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）, that is, becoming of the same taste. The external two unions are the nature of the entering into Samadhi of the Karma Mudra, what it shows is a metaphor. This of it is the vow. Thus, after explaining the vows of wisdom and means, the vows of the three Kayas are explained. The three Kayas and so on. If the three Kayas are vows in the form of a wheel, then what nature will the fourth wheel become? The answer is, it is the nature of fully understanding the three Kayas.
Chinese
哦，大乐轮，具有汇集三身的形态，这第四者，到此为止是俱生身。所说的轮的名号等是法等。如何讲述这些的处所呢？是说生处等，有个别的，也有集合的。生处，这里指的是女人和男人的肚脐之下的处所。三和第四个在一起，这是剩余的部分。即使这样，如果不知道什么归于什么，就说：无余等，自语是极著名的。是说生处轮是化身的意思。那么，无量众生的相续在生处产生，这样化身也是这样吗？回答说：化身等。化身也做无量众生的事情，因为无量是透过本质而坚固，即安住，因此也应该在这里生起。完全清净的生起，仅仅是诸佛的化身。如何生处是坚固的呢？因为三边的自性与基础和法相合。又因为在生处轮变成化身，因此仅仅是化身的本质的归纳。因为化身的成就非常接近，所以生处产生了化身佛，而从生处所生起的也是众生。知法，无自性，心的自性本质与心无有差别。因此，心也是法。因此，法性身，或者法心的差别诸身的法身就变成心间。法的轮变成心间，因为心主要安住在心间。如果心的自性是法，那么就说：一切等。蕴等诸法一切都是坚固的，即通过一和多以及分离等的量来确定。因此，凡是稍微存在的自性，存在的物体所生的一切
English
O, the wheel of great bliss, having the form of gathering the three bodies, this fourth one, up to here is the co-emergent body. The names of the wheels that are spoken of are Dharma and so on. How are the places of these spoken of? It is said to be the place of birth and so on, individually and collectively. The place of birth here refers to the place below the navel of women and men. Three and four are together, this is the remainder. Even so, if you do not know what belongs to what, it is said: without remainder, etc., self-speaking is extremely famous. It means that the wheel of the place of birth is the incarnation body. So, how can the continuum of immeasurable sentient beings be born in the place of birth, is that also an incarnation? The answer is: incarnation, etc. The incarnation also does the work of immeasurable sentient beings, because the immeasurable is firm through its essence, that is, it abides, therefore it should also be generated here. The completely pure arising is only the incarnation body of the Buddhas. How is the place of birth firm? Because the nature of the three sides is in accordance with the basis and the Dharma. Also, because it becomes an incarnation body in the wheel of the place of birth, therefore it is only the summary of the essence of the incarnation body. Because the accomplishment of the incarnation body is very close, the place of birth generates the incarnation Buddha, and what arises from the place of birth is also sentient beings. Knowing the Dharma, the absence of self-nature, the essence of the nature of the mind is not different from the mind. Therefore, the mind is also the Dharma. Therefore, the Dharmakaya, or the Dharmakaya of the differences of Dharma and mind, becomes the heart. The wheel of Dharma becomes the heart, because the mind mainly abides in the heart. If the self-nature of the mind is Dharma, then it is said: everything, etc. All the Dharmas such as aggregates are all firm, that is, determined by the measure of one and many and separation, etc. Therefore, whatever is slightly existing, all the existing objects that are born
Chinese
即是唯一的法，与无自性无别，心也是如此，因为属于一切法之中。因此，紧接着说：诸法皆具坚固性，具足一切有之自性。应如是理解。或者说，菩提智者已明确阐释了此义。有些经卷中出现脱落，如同难以理解的乌鸦脚印。所谓的“具有味之体性者”，是指具有六味之体性者。受用者是指享用，即是报身。因此，报身之轮在喉间。在波罗蜜多乘中，语金刚是主要的示现者，宣说圆满报身，而味的享用并非主要。此处则相反。如是，在波罗蜜多乘中，对获得十地者宣说甚深之法，以圆满享用法之支分，唯有具备三十二相和八十随好之身，方可称为报身。而在此，由于法身之力的缘故，为了调伏所化众生，显现为胜乐金刚、密集金刚、喜金刚等形象，因此各自显现，故也是化身。凡是在波罗蜜多乘中宣说的化身佛为化身，在此也同样如此，如同化身之化身。即使是法身所化现，报身与波罗蜜多乘也是有区别的，因为唯有圆满享用法。而在此，也以语之体性，以及对味的享用。所谓“安住于顶”，是因为顶髻是月亮的位置。大乐主要是安住在主要的位置上。此处也宣说了将果归纳为四轮，即“ཨེ་བཾ་(E vaṃ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，如是) ”等。ཨེ་བཾ་(E vaṃ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，如是) 字是化身轮，因为是智慧和方便一味之所依。