English
It is the only Dharma, inseparable from selflessness, and so is the mind, because it belongs to all Dharmas. Therefore, immediately following this, it says: "Because all dharmas have stability, they possess the nature of all that exists." This should be understood as such. Or, it is said that the Bodhi scholar has clearly explained this meaning. Some scriptures have omissions, like the incomprehensible footprints of a crow. The so-called "those with the nature of taste" refers to those with the nature of the six tastes. The enjoyer refers to enjoyment, which is the Sambhogakaya. Therefore, the wheel of the Sambhogakaya is in the throat. In the Paramita vehicle, the speech Vajra is the main demonstrator, proclaiming the complete Sambhogakaya, while the enjoyment of taste is not the main one. Here, it is the opposite. Thus, in the Paramita vehicle, the profound Dharma is taught to those who have attained the ten bhumis, and only the body with the thirty-two marks and eighty minor marks, with the branch of fully enjoying the Dharma, can be called the Sambhogakaya. Here, due to the power of the Dharmakaya, in order to tame the beings to be tamed, it manifests in the forms of Chakrasamvara, Guhyasamaja, Hevajra, etc., so they appear separately, hence it is also the Nirmanakaya. Whatever the Nirmanakaya Buddha is proclaimed as the Nirmanakaya in the Paramita vehicle, it is the same here, like the Nirmanakaya of the Nirmanakaya. Even if it is the manifestation of the Dharmakaya, the Sambhogakaya is different from the Paramita vehicle, because it only fully enjoys the Dharma. Here, it is also with the nature of speech, as well as the enjoyment of taste. The so-called "abiding on the crown" is because the crown is the place of the moon. Great bliss mainly abides in the main place. Here, it is also proclaimed that the fruits are summarized into the four wheels, such as "E vaṃ (藏文：ཨེ་བཾ་，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是)". The letter E vaṃ (藏文：ཨེ་བཾ་，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是) is the Nirmanakaya wheel, because it is the basis of the oneness of wisdom and means.
Tibetan
འབྲས་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱེ་བྲག་ལས་ཏེ་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། འདྲ་བར་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་དང་འདྲ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྨིན་ཅིང་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་སྟེ། འདྲ་བ་ལས་ལྷག་པ་སྟེ་ལས་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གང་སྐྱེས་བུ་སྟེ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དེ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅི་འབྲས་བུ་འདི་གཉིས་ལས་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལས་འབྲས་བུ་ཁོ་ནའོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ནི་ལས་གཙོ་བོ་མིན་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལས་དང་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་དག་མཚུངས་པའོ། །འོ་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འདི་འཇིག་རྟེན་ལ་མེད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་མེད་པ་ཡང་ཅི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དྲི་མ་མེད་པར་ བྱེད་པ་ངེས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང༌། དྲི་མེད་རྣལ་འབྱོར་དག་པ་ལས། །ཞེས་བརྟག་པ་གཉིས་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ནས་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་འདི་ཡང་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རིམ་པས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་དེ་ལ་སྡོམ་པར་བརྗོད་དོ། །ཅི་ཞིག་གིས་འབྲས་བུ་འདི་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་རྣམས་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ན་ལས་ཁོ་ན་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ལས་ལ་སྤྱོད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཅི་ལྟར་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་ཤེས་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས་སོ། །ལས་ཁོ་ན་རླུང་འཐོར་བྱེད་དེ། དེས་བསྐུལ་བ་ནི་བསྐྱོད་པར་གྱུར་པའོ། །ལས
Chinese
果实等等。差别即是特殊。同因之果等等之意。其中，如何做便如何享用，是为同因之果。相似生起是为同因。同因与相似是其特征。特别成熟且成熟是为异熟，且其即是果实，胜于相似，即使是小业也是如此。由士夫，即士夫之作用所成办者，是为士夫作用之果。由智慧与方便自性之瑜伽完全清净，远离二障之特征的垢染，成为无垢之果。那么，这二果是不依赖于业的吗？并非如此，因为前二果不依赖于士夫之作用，故仅是业果。士夫作用之果则业非主要。无垢之果则是业与士夫之作用二者皆同等。那么，这无垢之果世间没有吗？世间没有又如何能成为超世间呢？因为没有种子吗？并非如此，因为世间也必定存在如何如理地使身语意无垢的方法。所谓“无垢瑜伽清净中”，在第二品中所说的是就究竟而言的。此后，这四果也将在四轮中依次完全清净，因此以偈颂概括之。以何享用此果呢？经中说，业等等。因为诸果是由业所造，故享用彼等时，唯有享用业，故说享用业。因为无我，故说智慧。如何享用业会成为智慧呢？经中说，业等等。并非由自在等所驱使，因为没有自在等，这是显而易见的。唯有业是风的散布者，由其驱使即是行动。
English
Fruits, and so on. Difference is special. The meaning of 'fruit of similar cause' and so on. Among them, how one acts is how one enjoys, that is the fruit of similar cause. Similar arising is a similar cause. Similar cause and similarity are its characteristics. Especially ripening and ripening is the fully ripened, and that itself is the fruit, superior to similarity, even small actions are like that. What is accomplished by the person, that is, by the action of the person, is the fruit of the person's action. From the complete purification of the yoga of the nature of wisdom and means, free from the stains characterized by the two obscurations, it becomes a stainless fruit. Then, are these two fruits solely independent of karma? It is not so, because the first two fruits are independent of the action of the person, therefore they are only the fruits of karma. For the fruit of the person's action, karma is not the main thing. The stainless fruit is equal in both karma and the action of the person. Then, is this stainless fruit not in the world? How can what is not in the world become transcendental? Because there is no seed? It is not like that, because in the world there must certainly be a way to properly purify body, speech, and mind. What is said in the second chapter, 'From pure stainless yoga,' is in terms of the ultimate. After that, these four fruits will also be completely purified in the four wheels in sequence, therefore it is summarized in verse. By what does one enjoy this fruit? It is said in the sutra, karma and so on. Because all fruits are made by karma, when enjoying them, only karma is enjoyed, therefore it is said to enjoy karma. Because of selflessness, wisdom is spoken of. How does enjoying karma become wisdom? It is said in the sutra, karma and so on. It is not driven by the powerful one and so on, because there is no powerful one and so on, this is obvious. Only karma is the disperser of the wind, being driven by it is being moved.
Tibetan
་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡང་རླུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལས་ཁོ་ན་བསྐུལ་བ་པོ་སྟེ། རླུང་དེ་ཡང་དེས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དག་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དག་གོ །དེ་ལྟར་ནི་ལས་ལ་སྤྱོད་ཅེས་པ་འདིས་ནི་མ་མཐོང་བ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་པ་འདིས་ནི་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་རླུང་འདི་དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་གནས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྔར་གསུངས་པ། སུམ་མདོའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་ཀྱི་རླུང༌། །ཞེས་དང༌། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་བྱས་པ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབར་རོ། །ཞེས་སོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སྡེ་བ་རྣམས་སྡོམ་པ་གསུངས་པ། གནས་བརྟན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་པས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པས་བརྟན་པར་དངོས་པོ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྤྲུལ་ པ་ཡང་བརྟན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་རིགས་པས་སོ་ཞེས་པས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་དེ་སྡོམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་གང་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཡོད་པའི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཏེ་སེམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་པའི་ངག་གི་འབྱུང་བྱེད་དེ་རྒྱུའོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞག་པ་ཁོ་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་པས་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཏེ་ལུང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟེན་གང་ཟག་བརྗོད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྡོམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། །མགྲིན་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ་ནི་སྡེ་པའི་ཐུ་བོ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྡོམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྡེ་ཆེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྤྱི་བོར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནར་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཐུ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཆོག་གི་གནས་སུ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མའི་ལྟོ་བ་གཙུག་ལག་ཁང་ངོ༌། །དེའི་སྐྱེ་གནས་ཁོ་ནར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐོབ་པས་སོ། །མངལ་གྱི་ཕྲུ་མ་འབར་
Chinese
由……所产生的也是风。在所有情况下，都是推动行为的动力，因为风也是由它产生的。或者，显现的和不显现的都如此指示。因此，“从事行为”指的是不显现的，“行为之风”指的是显现的。这样，从显现和不显现的集合中产生的就是果，这与某种宗义的观点相符。这个行为之风也位于脐下。正如之前所说：“位于三岔路口的行为所产生的行为之风。”以及“由行为之风所推动，在脐轮中燃烧。”这四个轮子本身，也宣说了对各部的归纳，如“长老部”等等。因为具有稳固性，所以长老部是比丘的僧团。对于它，由于持续的进入，所以应该说事物是稳固的。化身也是稳固的，通过之前所说的道理，所以这是对化身轮的归纳。凡是说“一切存在”的地方，就是说一切存在，对于它，也说过去和未来的时间的法也是真实存在的。那它如何是法之轮呢？如“法”等等。法，即心，是一切存在的语言的来源，是因。仅仅通过过去等等来安立，法通过这样而转变，这是所领会的。通过“有体验”，指的是有体验者，因为是教证本身。对于它，说的是体验的所依补特伽罗。那它如何归纳于受用轮呢？如所说：“在喉咙”等等。大众部是各部的首领，那它如何归纳于大乐轮呢？如所说：“大部”等等，因为位于头顶，所以这仅仅归纳于大乐。因为它本身是首领，所以在至高之处拥有自在。母亲的子宫是寺庙。在其出生之处，是远离贪欲的，在受生之时，一同出生的体验获得了。胎儿燃烧。
English
That which is generated by... is also wind. In all aspects, it is the impeller of actions, because that wind is also produced by it. Alternatively, the visible and the invisible are shown in that way. Thus, "engaging in actions" refers to the invisible, and "wind of actions" refers to the visible. In this way, what arises from the collection of the visible and the invisible is the result, which is in accordance with a certain tenet. This wind of actions also resides below the navel. As it was said before, "The wind of actions produced by actions, located at the crossroads." And, "Impelled by the wind of actions, it blazes in the center of the navel wheel." These four wheels themselves, the summing up of the divisions are also taught, such as "the Sthavira school," and so forth. Because it possesses stability, the Sthavira school is the sangha of monks. For it, because of continuous entry, things should be spoken of as stable. Emanation is also stable, by the reasoning explained earlier, so this is the summing up of the emanation wheel. Wherever it is said that "everything exists," it is said that everything exists, and for it, it is also said that the dharmas of past and future times also truly exist. How is that the wheel of dharma? Like "dharma," and so forth. Dharma, that is, mind, is the source of the speech that everything exists, it is the cause. Only by establishing it through the past and so forth, the dharmas have become like this, this is what is understood. By "there is experience," it refers to the one who has experience, because it is scripture itself. For it, the person who is the basis of experience is spoken of. How does it sum up into the enjoyment wheel? As it is said, "In the throat," and so forth. The Mahasanghika is the chief of the divisions, how does it sum up into the great bliss wheel? As it is said, "Great division," and so forth, because it resides on the crown of the head, therefore this is summed up only into great bliss. Because it itself is the chief, therefore it possesses mastery in the supreme place. The mother's womb is a temple. In its place of birth, it is free from desire, at the time of taking birth, the experience of being born together is obtained. The fetus blazes.