Tibetan
ཞེས་གཞན་དུ་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་ཅིས་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་པའོ་ཞེས་བརྗོད། གང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོགས་སུ་བཏོན་ནས་གསུངས་པ་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ངེས་པའི་དོན་ལ་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པས་དྲང་བའི་དོན་ཁོ་ན་སྟེ། ཕག་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་མཚམས་སུ་ཁམས་གསུམ་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཞུང་རྣམས་ སུ་ཐེག་པ་གསུམ་དང་འགལ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མང་པོ་རྣམས་བྱ་སྟེ། དེའི་གཞུང་བྱེད་པ་གྲགས་པ་དང་པདྨ་དཀར་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་མང་དུ་ཤེས་པ་རྣམས་སྨྲའོ། །འདིའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པས་ན། འགའ་ཞིག་ཏུ་འགལ་བ་སྤོང་བའི་འབད་རྩོལ་གྱིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྟན་པ་རྒྱུད་གཞན་དང་མི་འགལ་བའི་དོན་གྱི་ཆ་འགའ་ཞིག་གི་ནི་ཁོ་བོས་རང་གཞུང་གི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང༌། གདུལ་བྱ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་འགལ་བའང་ཁ་ཅིག་སྤངས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་ལ་ནི་འགལ་བ་མ་སྤངས་ན་ཡང་འདི་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པས་ཆོག་གོ །ཤི་བའི་ལུས་ལ་ངེས་འབྱུང་འགྱུར། །ཞེས་པ་འདི་ལ་མན་ངག་གིས་ཉིན་མཚན་སོ་སོར་ཐུན་ཚོད་ཕྱེད་པ་སོ་སོ་ལ་བཞི་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཐུན་ཚོད་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཏོ། དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དབུགས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བདུན་རྣམས་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་སྟེ། མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་རྣམས་སུ་དབུགས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་བདུད་འདྲལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་ཀྱི་རྩར་དབུགས་རེ་རེ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་དང་ལྷག་མ་གཅིག་གི་ཕྱེད་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་དབུགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྟེ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཞེས་བྱའོ། །ལོ་བརྒྱའི་ཉིན་མཚན་རྣམས་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལ། ཆུ་ཚོད་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མའི་སྐྱེ་གནས་ལས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཉིན་མཚན་སོ་སོ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་དག་ཚེ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ལོ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་ཚོད་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་ རྩ་གཉིས་རྣམས་ལ་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཟད་དེ། འདིའི་ཕྱིར་འཆི་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང༌། ཤི་བའི་ལུས་ལས་ངེས་འབྱུང་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ངག་གི་བ་ཞེས་པ། ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་བརྡར་བཏགས་དང༌། །དེ་བཞིན་བརྟགས་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་རྟོག་རླུང་ལས་རྟག་ཏུའོ། །ཞེས་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། ངག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རླུང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ནི་སྔར་གྱི་ཤེས་པ་དང་རླུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དངོས་སུ་དང་བརྒྱུད་པས་རླུང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ངག་གི་བའི་སྒོའོ། །རླུང་དང་སེམས་འདི་དག་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དོན་དམ་པ་པ་ཉིད་ཀྱི་ནི། དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནག་པོས་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་གྱིས། འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །གང་མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོར་གསུངས་པ། དེ་ཅི་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་ཁོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྣམས་འབྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་སེམས་ལས་ཡིན། སྨྲས་པ་ལུས་ལས་མ་ཡིན། སེམས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལས་ཡིན། སྨྲས་པ། ནམ་མཁའ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་སྒྲ་རྣམས་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་མ་ཐག་ཏུ་འགག་གོ །འགག་པ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་སོ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འབད་པས་ངག་རྣམས་མི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཡིད་ཁོ་ནའི་ཡིན་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཟླ་བ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་སྟེ། རླུང་ལ་ཞོན་པའི་ཁུ་བ་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མ་ནི་ར་ས་ནཱ་སྟེ་རླུང་ལ་ཞོན་པའི་ཁྲག་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རབ་དབྱེ་ལས་ཏེ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་ཉེ་བར་མ་བཏགས་པ་ལས་སྒོ་ལ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བའོ། །ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ལས་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དག་སེམས་རྒྱུ་བའི་སྟེ་རླུང་གི་སྒོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ཀྱི་ཡང་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ལ་ལ་ནཱ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་པོ་ ནི། ཕལ་ཆེར་ཁུ་བ་འོག་ཏུ་འབབ་པའི་ཕྱིར་འོག་གི་སྒོ་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁུ་བ་འོག་ཏུ་ལྟེ་བ་ཇི་སྲིད་པར་འཇུག་གོ །ར་ས་ནཱ་ནི་སྡུད་པ་མོ་ལ་ཕལ་ཆེར་གྱེན་དུ་ཁྲག་འབབ་པའི་ཕྱིར་སྟེ
Chinese
如是已于他处辨析竟。是故云何为空性之坛城异耶？于时轮中，别立虚空坛城而说者，乃为于外道见 manifest 耽著之日车等所化有情，引入决定义，以委婉之意而仅为不了义耳。如猪等随欲而行，如于须弥山顶之边际，三界之器世间之安立等所依也。若尔，时轮及其随行之论典中，多有与三乘相违之安立，何耶？其论之作者，名称为名称与莲花白、金刚藏、金刚手者，多闻者云：彼等定非菩萨也。因此，以未舍弃一切相违故，于某处舍弃相违之勤作有何用耶？于时轮中所说，与余续不相违之义分，我随行于自宗之诸方，亦以随顺某些所化有情之意乐故，亦舍弃某些相违也。于彼之外，纵未舍弃相违，然于此等亦无有任何过失也，如是广说足矣。‘于已死之身，生起出离’。此谓以口诀，昼夜各自于半时之四者等，谓二十四半时，乃四界之坛城也。九十六也。于一界之坛城，乃具足二百之息也。于彼，具足半息之七者，乃为遍行者。于不分母等三十一脉中，以三十一息之后，名为断魔母者，以于时脉中各行一息故，及余一之半行故。是故，于九十六坛城，乃有七百二十遍行息，名为二时也。以二时乘百年之昼夜者，转为七万二千时也。是故，
English
Thus, it has already been analyzed elsewhere. Therefore, why is it said that the mandala of emptiness is different? In the Kalachakra, the separate establishment of the space mandala is said to be for those who are manifestly attached to the views of non-Buddhists, such as the chariot of the sun, and to lead them into the definitive meaning, with a subtle intention, and is only of provisional meaning. Like pigs and others who follow their desires, it is like relying on the arrangement of the vessel world of the three realms at the edge of the summit of Mount Meru. If so, what about the many establishments in the Kalachakra and its accompanying treatises that contradict the three vehicles? Those who write about it, whose names are Fame, White Lotus, Vajra Essence, and Vajrapani, are said by the learned to be definitely not Bodhisattvas. Therefore, since all contradictions have not been abandoned, what is the use of striving to abandon contradictions in some places? In what is said in the Kalachakra, I follow the aspects of meaning that do not contradict other tantras in the directions of my own tradition, and I also abandon some contradictions because I follow the intentions of some disciples. Apart from that, even if contradictions are not abandoned, there is no fault in these, and it is enough to say so extensively. 'In the dead body, renunciation arises.' This means that with the oral instruction, day and night, each of the four half-hours, etc., means that the twenty-four half-hours are the mandalas of the four elements. Ninety-six. In one mandala of the elements, there are two hundred breaths with feet. In that, the seven with half a breath are the pervasive ones. In the thirty-one channels such as the indivisible mother, after thirty-one breaths, the one called the demon-severing mother, because one breath goes in each time channel, and half of the remaining one goes. Therefore, in the ninety-six mandalas, there are seven hundred and twenty pervasive breaths, called two times. Multiplying the day and night of a hundred years by two times turns into seventy-two thousand times. Therefore,
Chinese
从出生的处所向外出现开始，日日夜夜身体的两个小时耗尽寿命，因此一百年用七万两千小时耗尽所有寿命。因此，在死亡的瞬间，遍行气，必定从死去的身体中出现。应当这样说。所谓的“语之哇”是说，只要世间习俗存在，以及各种推测，都从菩提心产生，总是从分别念风中产生。因为在《意趣宣说经》中这样说过，所以，语言的因是风和分别念。分别念的因是之前的意识和风。因此，这些的直接和间接的因都是风，这就是语之哇的门。这些风和心也只是假立的，就胜义谛而言，其自性并非是黑色的因，而是空性的自性。在《嘎莫恰国王请问经》中说：“这是怎么回事？是从身体内部的空腔中发出所有众生的声音，还是从心中发出？”回答说：“不是从身体发出，也不是从心中发出。”“那么是从哪里发出呢？”回答说：“是从虚空中发出。”声音的自性是虚空，一旦被识别就立即消失。消失的事物也完全安住在虚空的自性中。”因此，由于金刚念诵的缘故，努力不说话，这只是意，是意的门，有两种方式。如何呢？月亮是拉拉那（藏文：ལ་ལ་ནཱ་，梵文天城体：lalana，梵文罗马拟音：lalana，汉语字面意思：拉拉那），因为乘风的精液流下。太阳是拉萨那（藏文：ར་ས་ནཱ་，梵文天城体：rasana，梵文罗马拟音：rasana，汉语字面意思：拉萨那），因为乘风的血流下。从它们的差别中，从极度的差别中，从不执着于进入和出现门。从执着中，拉拉那和拉萨那是心流动的，因为是风的门，所以也是心的。此外，拉拉那使人快乐，因为精液大多向下流，所以是下门。因此，意识进入精液下方，直到脐带。拉萨那是聚集者，对于女性来说，大多是血向上流，所以是...
English
From the moment of emerging from the place of birth, two hours of the body are exhausted day and night, so a hundred years exhaust all life with seventy-two thousand hours. Therefore, at the moment of death, the pervading wind will surely arise from the dead body. This should be said. The so-called "speech of wa" is that as long as worldly customs exist, and various speculations, all arise from the Bodhicitta, and always arise from the wind of conceptualization. Because it is said in the 'Intentional Pronouncement Sutra', therefore, the cause of language is wind and conceptualization. The cause of conceptualization is the previous consciousness and wind. Therefore, the direct and indirect cause of these is wind, which is the door of speech of wa. These wind and mind are also merely hypothetical, in terms of ultimate truth, its nature is not a black cause, but the nature of emptiness. In the 'Sutra Requested by King Ga Mo Qia', it says: "How is this? Does the sound of all beings come from the cavity inside the body, or does it come from the mind?" The answer is: "It does not come from the body, nor does it come from the mind." "Then where does it come from?" The answer is: "It comes from the sky." The nature of sound is the sky, and it disappears immediately once it is recognized. The things that disappear also completely abide in the nature of the sky." Therefore, due to the Vajra recitation, strive not to speak, this is only mind, it is the door of mind, there are two ways. How is it? The moon is Lalana (藏文：ལ་ལ་ནཱ་，梵文天城体：lalana，梵文罗马拟音：lalana，汉语字面意思：拉拉那), because the semen riding on the wind flows down. The sun is Rasana (藏文：ར་ས་ནཱ་，梵文天城体：rasana，梵文罗马拟音：rasana，汉语字面意思：拉萨那), because the blood riding on the wind flows down. From their differences, from the extreme differences, from not clinging to entering and exiting the door. From clinging, Lalana and Rasana are the flow of mind, because it is the door of wind, so it is also the mind. In addition, Lalana makes people happy, because semen mostly flows downward, so it is the lower door. Therefore, consciousness enters below the semen, until the umbilical cord. Rasana is the gatherer, for women, mostly blood flows upward, so it is...