Tibetan
ག་པ་གཉིས་པར་གསུངས་པ། རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཉམ་པར་གཞག་པ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་ལ་སྤྱོད། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཐོབ་པར། །ཞེས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་འདིར་རྣལ་འབྱོར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སེམས་བརྟན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རང་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་དྲི་མའི་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དོགས་པ་ཀུན་ལས་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས། །ཞེས་པའོ། །རལ་པ་ཅན་བཞིན་ནི་སེང་གེ་བཞིན་དུ་འཇིགས་པའི་དོགས་པ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་ལྟ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སེམས་བརྟན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཐེ་ཙོམ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གནས་མེད་ནི་གནས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་གཉིས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གཅིག་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ལ་འགའ་ཞིག་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་ཚིག་སྡུད་དོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་འདིར་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་འཛིན་པའོ། །བརྒྱད་རྣམས་ ནི་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་དང་གྲགས་པ་དང་གྲགས་པ་མིན་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སོ། །རྣམ་མི་རྟོག་ནི་དགྲ་དང་བཤེས་དང་བཏང་སྙོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་ནི་དགྲ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ངེས་པ་བྱས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་རབ་འགྲུབ་རྣམས། །ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །མེད་ཅེས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་ཞིང༌། མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་པ་དེ་གསུངས་པ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྒྱུ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཆོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོས་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཏེ། ས་བོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་ལྷག་པར་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་དམ་ཚིག་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །བསྐལ་བ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང༌། དེ་ཉིད་དམན་རྣམས་འགྲུབ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་དང་གོང་མ་དང་བཅས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རོ། །ཐེག་པ་མཆོག་འདི་ ནི་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཚུལ་གཞན་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་ནི་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གསུངས་ཤིང༌། འདིར་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་འདུས་པར་གསུངས་པ། འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བསྟེན་པ་ཡིས། །རང་ལྷག་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རང་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །དཀའ་ཐུབ་སྡུག་བསྔལ་ངེས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྟེན་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་པས། །བསྟེན་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དཀའ་ཐུབ་ནི་སྨྱུང་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ངེས་པ་ནི་ནས་ཙམ་གྱི་ཟས་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་སེམས་གཡེངས་བྱེད། །གཡེངས་པས་བྱང་ཆུབ་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་རིགས་པ་ལས་དང༌། འདོད་པ་ཀུན་ལ་བསྟེན་པ་དེ། །ལུས་སོགས་བདེ་བར་གནས་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཅིང་བདེ་གྱུར་པའི། །སེམས་ནི་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་རིགས་པ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་པ་རྣམས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལྷག་པར་རྟོགས་ཀྱི། དཀའ་བ་སྤྱོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་སྤྱད་ནས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པ་ན་སྔགས་ཀྱིས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དེ་ནི་གདུལ་བྱ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལ་གུས་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་མཐར་ བདེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་འོ་མ་གྱ་ནོམ་པའི་ཟས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་ཀྱང་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་རྒྱ་ཆེ་བས་མཆོག་གོ །ཁམས་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ཁམས་གསུམ་རྣམས་ནི་དམན་པ་དང་བར་མ་དང་མཆོག་རྣམས་ཡིན་ལ་དེ་ཀུན་བསྡུས་པ་སྟེ་རང་གི་དོན་ལ་ཨ་ཎའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་ནི་མཆོག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །གང་འདུས་པར་གསུངས་པ། གཟུགས་ལ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱས་ནས། །མཆོད་པའི་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་དུ། རེག་ལ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱས་ནས། །རང་གི་རིགས་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །མཆོད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་ཐ་མི་དད་པའོ་ཞེས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའོ། །རང་གི་རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་ངེས་པར་དཔྱད་ནས་གཞལ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དཔྱད་ཅིང་ངེས་པར་བྱས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབང་ཕྱུག་གིས་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེས་སྤྲུལ་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། འདི་ལ་སྐྱེ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །འགའ་ཞིག་གིས་ནི་འཆི་བ་འང་མེད། །སེམས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས། །འཁོར་བ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འཕགས་པའི་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་གང་གསུངས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་ཉིད། །དེ་འདིར་སྒྱུ་མར་བསྟན་པ་སྟེ། །རང་བྱིན་བརླབ་པར་དེ་བརྗོད་དོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རབ་གནས་དང༌། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། ། སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ
Chinese
第二品中说：以恒常串习的瑜伽，获得等持悉地。一个月中秘密行持，直至未获得手印。如是说。此处的悉地是指殊胜的瑜伽，心坚固等自性。因此，具有大智慧，因为是对于利他显现欢喜之意乐者。如此，对于特别具信者，亦无有随顺自利之垢染的余地。因此说：远离一切疑惑。如是说。如发髻者一般，如狮子一般无有怖畏之疑惑。真实见是无二之智慧。心坚固是因为对于真实见无有怀疑。无有住处是因为不住于处所。梦幻二者之比喻，以无自性而味一，于世俗中显现种种而相同，虽意义相同，然于某些方面，某些更加成立，如是说。与一切障碍一同，是词的简略。障碍是指此处对于妻子等的一切执着。八者是指获得与未获得，名声与非名声，赞扬与诽谤，安乐与痛苦。不分别是指从怨敌、亲友、中立者等的分别中解脱。因为何故无二，是指远离怨敌等。已作决定者，与“佛陀悉地速成就”相关联。无有是指众生如幻，不应成为存在与不存在等分别念之对境。当宣说胜过一切方所之行相，迅速成就悉地，即是广说，所谓智慧等。不守护誓言则丝毫悉地亦无有，彼即是说：一切分别念等。一切分别念是指对于外境世界的分别念。因此说：如幻等。一切是指色等。此非不欲之异熟果，如是说。法等
English
It is said in the second chapter: Through the yoga of constant practice, one attains the siddhi of samadhi. Practice in secret for a month, until the mudra is not attained. Thus it is said. Here, siddhi refers to the excellent yoga, the nature of a steadfast mind, and so on. Therefore, one has great wisdom, because one is a joyful intention manifest for the benefit of others. Thus, even for those with special faith, there is no room for the defilement of clinging to one's own benefit. Therefore it is said: Turn away from all doubts. Thus it is said. Like one with matted hair, like a lion, there is no fear of doubt. True view is non-dual wisdom. A steadfast mind is because there is no doubt about the true view. No dwelling is because there is no fixed place. The two examples of dream and illusion are the same in that they are without inherent existence and of one taste, appearing in various ways in conventional reality. Although the meaning is the same, in some respects, some are more established, so it is said. Together with all obscurations, it is a concise expression. Obscurations here refer to all attachments to wives, etc. The eight are gain and loss, fame and infamy, praise and blame, pleasure and pain. Non-discrimination is liberation from the discrimination of enemies, friends, neutrals, etc. Why is it non-dual? It is because it is free from enemies, etc. Having made a determination, it is related to "May the Buddha's siddhi be quickly accomplished." Non-existence means that sentient beings are like illusions, and should not be objects of conceptual thought such as existence and non-existence. The characteristics of the conduct that surpasses all directions should be explained, and the swift accomplishment of siddhi should be elaborated upon, such as wisdom and so on. Without guarding the vows, there is no siddhi at all, that is what is said: all conceptual thoughts, etc. All conceptual thoughts refer to conceptual thoughts about the external world. Therefore it is said: like an illusion, etc. All refers to form, etc. This is not an undesirable result, so it is said. Dharma, etc.
Chinese
，从法界，也就是自性清净中，以及从法界的体性中生起的那些，也就是色等欲望，也都是自性清净的。因为与种子相符，并且是它的体性。仅仅特别专注于自性清净，就应当依止誓言，这是它的意义。像想要什么就享受什么，仅仅这样并不会变成成就。即使经过百千劫，那些低劣者也不会成就。因为这样说过。那么，贪欲等不是被说成是堕落的法吗？确实是这样，在声闻乘和包括上师在内的大乘中是这样说的。这个殊胜的乘是无上的，对于这个乘来说，与其他法并不矛盾。在那里，因为没有那样领悟，所以那样说。而在这里，从无二的智慧中真实生起的心之行为，它们的自性全部那样领悟，是为了成佛而接近显现的，如吉祥集经中所说：享受一切欲望，如所愿地依止，以自身剩余之天瑜伽，供养自己和他人。以苦行和确定的痛苦，依止不会成就，享受一切欲望，依止会迅速成就。苦行是指安住于禁食等。确定的痛苦是指吃少量大麦等食物。那些仅仅是痛苦之因，因为不是三摩地之支分。痛苦会使心散乱，散乱会使菩提改变。从这个道理以及，依止一切欲望，身体等安乐安住，获得菩提并变得安乐的心会平等安住。从这个道理来说。怎么能说菩萨们行持了苦行呢？菩萨们也只是行持殊胜的密咒行，通过享受一切欲望而成佛
English
, from the Dharmadhatu, that is, from the completely pure by nature, and from those arising from the essence of the Dharmadhatu, that is, desires such as form, are also all completely pure by nature. Because it is in accordance with the seed and because it is its essence. One should rely on the samaya only by particularly focusing on the completely pure by nature, that is its meaning. It is not the case that merely enjoying all desires as one wishes will turn into accomplishment. Even after hundreds of thousands of kalpas, those inferior ones will not achieve it. Because it is said so. Then, aren't desires and so on said to be the dharma of falling into error? It is true, in the Hearer Vehicle and in the Great Vehicle including the superiors. This supreme vehicle is unsurpassed, and for this, it is not contradictory to other methods. There, because it was not understood that way, it was said that way. But here, the actions of the mind that truly arise from non-dual wisdom, all their natures are understood in that way, and it is shown closely for the sake of Buddhahood itself, as it is said in the glorious Samputa: Enjoy all desires, rely on them as you wish, with the yoga of the self-remaining deity, make offerings to yourself and others. By asceticism and definite suffering, relying on them will not achieve, enjoying all desires, relying on them will quickly achieve. Asceticism refers to staying in fasting and so on. Definite suffering refers to eating only barley and so on. Those are only the cause of suffering, because they are not a limb of samadhi. Suffering makes the mind distracted, distraction changes bodhi. From this reasoning and, relying on all desires, the body and so on abide in bliss, the mind that attains bodhi and becomes blissful will abide equally. From this reasoning. How can it be said that Bodhisattvas practiced austerities? Bodhisattvas also only practice the supreme mantra practice, and become Buddhas by enjoying all desires.
Chinese
佛陀自己更加了悟，不是通过苦行，即使行了苦行，最终也是通过咒语的修行才能成就，因为那些（苦行）也是由此成就的。凡是成为最后有者的菩提萨埵的薄伽梵所行的苦行，那只是为了引导所化众生，是薄伽梵的化身而已。即使如此，为了避免对他的不敬，最终只有安乐行。因此，通过享用丰富的乳粥食物，也显示了圆满成佛，这是非常广大的殊胜之处。所谓三界，三界是指下、中、上等，这些都包括在内，为了自己的利益是阿拏。仅仅三种相是为了消除对殊胜的执着而说的。所说何为聚集？“在色上了解三种相，以供养的自性来供养。”直到“在触上了解三种相，布施给自己的种姓。”供养的自性是指与自己的心无二无别，这是对色的观察。自己的种姓是指近似的象征，即对所有诸神。化身是必须审察衡量，意思是完全审察并确定。不是像自在天那样做的，因为薄伽梵不可能是众生的作者。或者，菩提心的自性是成就者的自性金刚萨埵，他就是化身，即确定。金刚萨埵自性的瑜伽士以无自性而相互无别，因此在金刚萨埵的自性中，对色等进行辨识，并仅仅如此体验喜乐。圣者龙树足所说：“于此无有生，某者亦无死，以心之理而安住，应知唯是轮回。”圣天足也说：“所说世俗谛，诸佛之身相，此中示现幻，彼说自加持。身与受用胜住处，地与波罗蜜多等，诸佛神变相