Tibetan
ད་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་བཙིར་བ་ལས་ཏེ་འཕྲུལ་པ་ལས་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་གཏུམ་མོ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དེ་རྣམས་སུ་རླུང་འཕྲུལ་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ལས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཐིག་ལེ་ཡང་ཁུ་བའི་བདག་ཉིད་མགོ་བོ་ལ་གནས་པ་དང་ནཱ་ད་ཡང་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ལྟེ་བར་གནས་པ་སྟེ། ཡང་དག་ལྡན་ནི་ནཱ་ད་སྟེང་དུ་རབ་ཏུ་སོང་བ་ལས་ཐིག་ལེ་དང་འདུས་པའི་ཕྱིར་མགོ་བོར་འབབ་བོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དེ་གཉིས་འདྲེས་པ་འབབ་བཞིན་པ་ནི་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཁོ་ནའི་འབབ་སྟེ། ནོར་བུ་ལས་ཕྱི་རོལ་འཐོབ་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་ལས་དང་ནོར་བུ་ཡང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་ལས་རིམ་པས་དེ་མི་འགྱུར་བར་གྱུར་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་སྐྱེའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྨྲ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །བརྟན་པ་ནི་གནས་པ་མི་འགྱུར་བའོ། །རང་བཞིན་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། གོ་འཕང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གི་རྟེན་ཡིན་པ་དེའི་གནས་ནི་གཞི་སྟེ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐེར་ཟུག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོས་ཀྱང་རྟག་པ་ཡང་སྟེ། སྐད་ཅིག་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་བ་ཡང་སྟེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཕྲ་མོས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ཡང་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནིའོ། །སྔ་མའི་གནས་སྐབས་སུ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དག་ཐིམ་པར་གྱིས་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་དེ་རྟོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་ཞིང་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གཞན་དེ་རྣམས་ཀྱང་གེགས་བརྟེན་པ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་མེད་ན་བརྒྱུད་ནས་སམ་དངོས་སུ་གོང་མའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པར་རུང་བ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་འདུན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མར་མེའི་ལྟ་བུ་འབར་ཞིང་སེར་བའི་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ངོ༌། །བསམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་འབྱུང་ཞིང་འཇིགས་པའི་སེར་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་ པའི་ཕྱིར་མེ་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པའི་རྡུལ་རྣམས་སོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྡུལ་དཀར་པོའི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་འཕྲོའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྡུལ་དཀར་པོའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་དྲོད་ལ་སྟེ། ཁྱད་པར་ནི་འདིར་ཉོན་མོངས་ཕྱུང་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཆེར་སོན་པ་འཇོམས་པ་སྟེ། ཕྲ་མོ་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་སུ་མཚན་མ་གསུམ་པའོ། །རྩེ་མོ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་པར་གྱུར་པའི་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་འདོད་པའི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ངང་གིས་འདུས་པ་རྣམས་སོ། །བཟོད་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་མཐོ་རིས་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་ཏེ་གཟུགས་ཁམས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུར་རོ། །མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་མཆོག་ལ་གཟུགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་དེ། འཁོར་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་བདུན་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཁོ་ན་བྱ་དཀའ་བའོ་ཞེས་དགོངས་པ་ལས། རང་འདོད་དེ་འབད་པ་ཆུང་ངུས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདིའི་དོན་ཏེ་དགོས་པ་མཆོག་ཡིན་པ་ནི་རང་དགར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོན་ལ་མ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་གོམས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྔར་རྒྱས་པ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་ཟིན་ལ། རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ནི་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་བཤད་པའི་དོན་དུ་གསུང
Chinese
从压迫脉的自性，即从幻化中，随所欲而以三种拙火中的任何一种瑜伽，使风幻化于其中。智慧识种子，即以空性智慧和慈悲自性的种子之自性。明点也是精液的自性，位于头部，那达也是微尘的自性，位于脐中。真实结合是那达向上升起，由于与明点结合而降至头部。其后，二者混合下降，仅仅是轮回享受欲望的下降。不是因为从宝珠之外获得而对超世间的圆满安乐感到欢喜。由于在其脐中串习明点瑜伽，以及宝珠也串习微细瑜伽，次第地，它变得不可变，并且接近产生超世间大乐的自性。如彼所说，以意等。以意念诵是禅修。咒语的字母是远离言说的。稳固是不变动。自性恒常性，恒常是法身，作为功德圆满等的所依，其处是基础。依靠此，因为是安乐的自性。坚固是自性的恒常性，即如是性的自性。以世俗的自性也是恒常，因为刹那相续不断绝。也是微细，因为以二谛的自性的微细智慧所应了知。也是不动摇，因为远离一切障碍，即第十一地，这是为了明确差别。在先前的状态中，使智慧识融入，以其自性来结合。彼时，以智慧的自性，识是圆满菩提的，即空性和慈悲的自性，超世间的菩提心之自性，证悟彼真实性的次第，证悟的相也应自己完全断除，并且也应如理地向他人展示。发心。
English
From pressing the nature of the pulse, that is, from illusion, according to one's desire, with any of the three fierce fire yogas, one makes the wind illusory within them. The seed of wisdom consciousness is the nature of the seed of emptiness wisdom and compassion nature. The bindu is also the nature of semen, located in the head, and the nada is also the nature of particles, located in the navel. True union is when the nada rises up, and because of union with the bindu, it descends to the head. After that, the mixing and descending of the two is merely the descending of the desire for samsaric enjoyment. It is not because of obtaining from outside the jewel that one is delighted with the perfect bliss that transcends the world. Because of familiarizing oneself with the bindu yoga in its navel, and also familiarizing oneself with the subtle yoga of the jewel, gradually, it becomes immutable, and the nature of great bliss that transcends the world is born nearby. As it is said, with mind, etc. Reciting with the mind is meditation. The letters of the mantra are devoid of speech. Steadfast is unchangeable. The nature of permanence itself, permanence is the Dharmakaya, as the basis of qualities, enjoyment, perfection, etc., its place is the ground. Relying on this, because it is the nature of bliss. Firm is the permanence of nature itself, that is, the nature of suchness. Even with the nature of conventionality, it is also permanent, because the moment-to-moment continuum is not interrupted. It is also subtle, because it is to be known by the subtle wisdom of the nature of the two truths. It is also unmoving, because it is free from all obscurations, that is, the eleventh ground, this is to clarify the distinction. In the previous state, make the wisdom consciousness dissolve, combine it with its nature. At that time, with the nature of wisdom, consciousness is perfect Bodhi, that is, the nature of emptiness and compassion, the nature of transcendental Bodhicitta, the order of realizing that very reality, the signs of realization should also be completely cut off by oneself, and should also be shown to others as appropriate. Generating the mind.
Chinese
其他的那些障碍，如果没有依靠的近因，那么无论是通过间接的还是直接的方式，都能够清楚地说明如何生起更高的证悟。其中，在希求的阶段，就像灯一样燃烧，所有人都能够看到黄色的景象。在思考的阶段，会发生从一个到另一个的强烈流动，并且由于具有令人恐惧的黄色，所以是火焰形状的微粒。在殊胜的思考阶段，白色微粒的轮辐会向各个方向辐射。如是，就像殊胜的思考阶段是白色微粒的轮辐一样，对于暖位也是如此。不同之处在于，这里清除了烦恼，也就是说，烦恼被摧毁，变得非常微细。这样，在两种生起次第中，这是第三个征相。在顶位，那些想要享受欲界天神享乐的天女等等，也会自然而然地聚集在一起。在忍位，色界天界的极其清净的身体等等，以及禅定的快乐等等，也像天神一样，就像色界的天神一样。见是能见。在世第一法位，享受无色界的享乐，在某些轮次中，考虑到他人的利益，而入于空无边处等等的等持，这是第六个。在见道中，在极喜地证悟法界，也就是真如，这是第七个。在修道自性的无垢等等的地上，仅仅是见到真如是难以做到的，这样认为。随自己的意愿，以微小的努力就能成佛，这是此处的意义，也就是最殊胜的需要，也就是随心所欲地成佛，这是没有证悟意义和结果的体性，也就是真实圆满地觉悟真如，这是第八个。所有这些都是习惯于明点瑜伽等等的结果。而且，在生起次第中，之前已经说过包含着广大的内容，而在圆满次第中，将会广说。这样，从具有支分的方便续部中宣说了成就，而且，由于仅仅是完全清净的体性，所以是就此而言宣说果续的意义。
English
The other obstacles, if there is no proximate cause to rely on, then whether through indirect or direct means, it can be clearly explained how to generate higher realization. Among them, in the stage of aspiration, it burns like a lamp, and everyone can see the yellow appearance. In the stage of thinking, there will be a strong flow from one to another, and because it has a terrifying yellow color, it is a flame-shaped particle. In the stage of superior thinking, the wheel of white particles will radiate in all directions. Thus, just as the stage of superior thinking is the wheel of white particles, so it is for heat. The difference is that here the afflictions are cleared, that is, the afflictions are destroyed and become very subtle. Thus, in the two stages of generation, this is the third sign. In the peak, the goddesses who want to enjoy the pleasures of the desire realm gods, etc., will also gather naturally. In forbearance, the extremely pure bodies of the form realm heavens, etc., and the bliss of meditation, etc., are also like the gods, just like the gods of the form realm. Seeing is seeing. In the supreme mundane dharma, enjoying the pleasures of the formless realm, in some cycles, considering the benefit of others, entering into the samadhi of infinite space, etc., this is the sixth. In the path of seeing, in the Joyful Land, realizing the dharmadhatu, that is, suchness, this is the seventh. On the grounds of the path of cultivation, such as stainlessness, etc., it is difficult to see only suchness, so it is thought. According to one's own wishes, one can attain Buddhahood with little effort, which is the meaning here, that is, the most supreme need, that is, attaining Buddhahood at will, which is the nature of not realizing the meaning and result, that is, truly and completely awakening to suchness, this is the eighth. All of these are the result of being accustomed to bindu yoga, etc. Moreover, in the stage of generation, it has been said before that it contains vast content, and in the stage of completion, it will be explained in detail. Thus, from the tantra of means with branches, accomplishments are declared, and because it is only the nature of complete purity, it is said in this regard to explain the meaning of the result tantra.