Tibetan
ངས་ནས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གསུང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། དཀར་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་དེའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་འོད་ལྟ་བུ་རྣམས་གྱེན་དུ་མགོ་བོའི་ མཚོ་སྐྱེས་ལ་བརྟེན་ཏེ། མགོ་བོའི་ཆུ་སྐྱེས་དེའི་སྒོ་རྩའི་བུ་ག་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་བུག་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པའི་གང་ཐིག་ལེའི་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་འོངས་ཤིང༌། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་གི་ཐིག་ལེ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཆ་ཤས་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡང་དག་གནས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་དཀར་པོ་དེ་ཡང་མཚོན་བྱ་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཅན་རྣམས་དབྱེར་མེད་པས་ན། སྤྲོས་པ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། དེར་ལྟོས་ཤིག་སྟེ། ངེས་པར་དཔྱད་ནས་མངོན་སུམ་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །མཚོན་པར་བྱ་བའམ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། ཐིག་ལེའི་གོ་འཕང་གནས་ཏེ་ཐིག་ལེ་ཁོ་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་མེད་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་དང༌། དེའི་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཅི་ཞིག་ཏུ་ཞེ་ན། སྙིང་གར་རོ། །ཅི་ཞིག་གིས་འོངས་ནས་ཤེ་ན། གསེར་གྱི་སྒོའི་ཟླ་བའི་བདུད་རྩིའི་རླབས་རྩ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་གང་ཐིག་ལེའི་སྒོ་ནི་མཛོད་སྤུའི་སྒོ་སྟེ། དེའི་ལམ་ལས་ནི་འོག་གི་མཐའི་ལམ་གྱིས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་བུ་གས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ཡང་བླ་མའི་བསྟན་པས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། གཟུང་བྱ་གཟུང་བར་འོས་པ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་ལས་ལ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པ་ཅན་གྱི་ལམ་ལས་སམ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་བསྟན་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དེ་ཡིན་གྱི། ལམ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རིང་བ་ལས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་སྟོན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པས་འབྱུང་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་གསུངས་པ། རྙེད་པར་སླ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་ པོར་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་བླ་མ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པའི་ཐབས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྷུར་ལེན་པའི་སློབ་མ་ལ། བླ་མ་མཁས་པས་ཇི་ལྟར་འོས་པར་བདེན་པ་གཉིས་དང་རིམ་པ་གཉིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་མཁས་པས་བསྟན་པར་བྱའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། མཉམ་པར་ཏེ་སྲིད་པ་དང༌། ཞི་བ་དག་རོ་གཅིག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གཞག་པ་སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཡོངས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཡིད་ཅན་ནོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེར་འཚེ་མེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་ལས་ཤེ་ན། ཡིད་ཁོ་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་འབྱུང་བས་ཏེ་རྒྱུ་ཡིས་སོ། །འབྱུང་བས་ན་དངོས་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་སྟེ་འབྱུང་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡིད་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཁོར་བ་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །འདི་ཁོ་ནས་དག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་དག་པ་སྟེ། ཡིད་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་དག་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པའོ། །ཡིད་ཁོ་ནས་མགྱོགས་པ་རྣམས་ནི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ལས་ཚུལ་གཞན་པས་མྱུར་བར་དག་པ་ཐོབ་པས་ན་མགྱོགས་པའི་ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཡིད་ཁོ་ན་སྟེ་གཙོ་བོ་ཉིད་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ངོ༌། །དེ་གསུངས་པ། ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱིའོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་རྒྱལ་པོའིའོ། །དང་བས་ཏེ། ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མའི་རྙོག་པ་བཀྲུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རབ་ཏུ་དང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་ཆོས་གསུང་བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ན་ཡང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདིའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དེ། འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོའི་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་ཉིད་ན་ཡང་ངོ༌། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་ངག་དང་ལུས་ཀྱི་ལས་དག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འབད་རྩོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡིད་ལས་བྱུང་བསྒོམ་པའི་བློ་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡིད་ལྷག་པར་རྟོགས་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་བཟླས་བྱ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ཅི་ཞེ་ན་སེམས་པ་སྟེ་རྟས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདེ་མཆོག་སྟེ་ཤམ་བདེ་བ་འདམ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་བདེ་མཆོག་ཐིག་ལེའོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱུ་སྒོམ་པའི་དབང་དང་འབྲས་བུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡིད་ཀྱི་དང་ཡང་དག་པའི་ས་བོན་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོར་ངེས་མི་དཔྱོད་པ་ལས་ནི་མིན་ཞིང༌། ཀུན་རྫོབ་པའི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམས་སུ་སྟེ་དོན་དམ་པ་པ་རྣམས་སུ་ལྟ་བ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་འདིའི་གོམས་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་ཁོ་ན་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་རྣམས་སོ་ཞེས་དབུ་མའི་སྙེ་མར་ངེས་པར་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པའི་ས་བོན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། གཟུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྲིད་པ་འཁོར་བ་སྟེ་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་གཙོ་བོར་ན་རེག་བྱའི་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བའོ། །དེའི་དམིགས་པ་ས་བོན་ལྔ་པོ་ནི་འདིའི་ཆ་ཤས་ལྔ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ལྔ་པ་སྟེ་ས་བོན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལས་ འབྱུང་བའི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས་ཏེ་ལྔའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་འདིར་བདེ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ས་བོན་རྣམས་ཏེ། མའི་མངལ་དུ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དང༌། ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པར་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དང༌། འཆི་བ་ན་བར་དོའི་འོ། །དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། ས་བོན་ལྔ་པོ་ལ་དམིགས་ནས་རང་གི་བདེ་བ་རོ་མྱང་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་བ་ན་ནི་དེ་སྡིག་པ་ཅན་གྱིས་ངེས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དང་པོའི་ནམ་མཁའི་དམིགས་པ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་རྣམས་ཏེ། གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་གོ་སླ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གསུངས་སོ། །ཀུན་གྱི་ཀུན་གྱིས་ནི། ས་བོན་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་ཀུན་གྱིས་ཏེ། ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །རྩ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །མགོ་བོ་ནི་གཙོ་བོའི་
Chinese
这是为了讲述明点瑜伽而说的，例如“白色”等等。吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）字的白色光芒，如同月光一般，向上依附于头顶的莲花。头顶莲花的花瓣中央，在阿瓦都提（अवधूत，Avadhūta，弃舍者）的孔穴中，充分地响彻着明点之心，也就是菩提心之明点。它与（光芒）一同合而为一，从阿瓦都提的道路而来，在心中吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）字的明点处，以其自性，如同将头发尖端分割成百份之一的微细部分一样，真实地存在于微尘的体性之中。这微尘的白色体性，由于所象征的事物、特征和智慧都不可分割，因此，那远离戏论和分别的觉性自性，就是空性与慈悲不可分割。对此要观察，务必审察并使其显现。什么是所象征的事物或特征呢？就是明点的地位存在，明点本身就是特征的所依，是所象征的事物的意思。这是无知之心的特征。觉知，即所要把握的事物和非事物，以及对它们的执着，都不存在，这就是特征。在何处呢？在心中。从何处而来呢？因为与金门月亮甘露的脉搏相连，所以明点的门就是发际的门。从那条道路，也就是下方的尽头之路，进入阿瓦都提的孔穴，这就是它的意思。这个金刚语也要用上师的教导来区分，能被把握、值得把握的事物，就是识和智慧的作用，也就是世俗和胜义。因为要从证悟二谛自性的道路上，或者从如实了知的论典之义，以及具备领受教法的心来接受教导，而不是从远离道路和论典，宣说颠倒之义的人那里接受教导。因此，要从这里所要成就的事物中，以实修为核心来产生，必须如此，这是具有深意的说法，例如“容易获得”等等。因此，首先想要结合的人，要以令上师完全欢喜的方式来侍奉，从而进入瑜伽的
English
This is spoken for the purpose of teaching the yoga of bindu, such as "white," and so on. The white rays of light of the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable), like moonlight, rise upwards, relying on the lotus of the head. In the center of the petals of the head lotus, in the aperture of the Avadhūta (अवधूत，Avadhūta, the renouncer), the mind of the bindu, the bindu of the mind of enlightenment, resounds fully. It unites as one with (the light) and comes from the path of the Avadhūta, and in the heart, at the bindu of Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable), in its own nature, like a part divided into a hundred parts of a hair tip, it truly abides in the nature of subtle particles. That white nature of subtle particles, because the symbolized object, characteristics, and wisdom are inseparable, therefore, the nature of awareness that is free from elaboration and differentiation is the inseparability of emptiness and compassion. Look at that, examine it carefully and make it manifest. What is the symbolized object or characteristic? It is the state of the bindu existing, the bindu itself is the basis of the characteristic, which means the symbolized object. This is the characteristic of the unknowing mind. Awareness, that is, the things and non-things to be grasped, and the grasping of them, do not exist, that is the characteristic. Where is it? In the heart. From where does it come? Because it is connected to the nectar wave pulse of the golden gate moon, therefore the door of the bindu is the door of the hairline. From that path, that is, the path of the lower end, it enters the aperture of the Avadhūta, that is its meaning. This vajra word should also be distinguished by the teachings of the lama, the objects to be grasped and worthy of being grasped are the functions of consciousness and wisdom, that is, the conventional and the ultimate. Because one should receive teachings from the path of realizing the nature of the two truths, or from understanding the meaning of the scriptures as they are, and with a mind that is receptive to the teachings, and not from those who are far from the path and the scriptures, and who teach the meaning of reversal. Therefore, one must arise from what is to be accomplished here, with practice as the core, it must be so, this is a statement with profound meaning, such as "easy to obtain," and so on. Therefore, one who first desires to unite should serve in a way that completely pleases the lama, thereby entering the yoga of
Chinese
对于精进修习的弟子，上师应如何适宜地为了证悟二谛和二次第而由智者开示。等持，即安住于轮回与寂灭等同一味的自性之中，即其自性二谛无二，是智慧与慈悲完全相联的有情。不动摇是指不被疑惑所动摇。无有损害是指遣除了贪欲等损害。从何而说呢？唯有心是如此，其他则不是。事物生起者，即因。生起，则事物即色蕴等等。清净者，也是那些的生起，即生起者的产生者。因为心是烦恼和业的主体，是因的缘故，所以先行的法是轮回者的蕴。唯有此清净是指心清净，因为心清净者能生起那些清净。清净是指遮止一切障碍。唯有心是快速者，是指具有力量者，因为唯有具有方便差别的力量的心的修习，才能比其他方式更快地获得清净，所以是快速道。由此说，四谛的自性也是唯有心，即是主要者。自利圆满和他利圆满的体性也是。如是说，以心了知是心的，国王是国王的。清净，即以洗净嫉妒等垢染的污浊，所以是极为清净。利他则是说法和作神通变化等。因此，即使在无分别的境地中，也因往昔愿力的力量而使众生成熟，所以这是国王的自性，这是如来藏的自性。菩萨的体性，即使是有分别的境地中也是。凡夫的自性则仅仅是随其所应，其他方面则是语和身的业。因为也是那
English
To a disciple who earnestly engages in practice, how should a wise guru appropriately instruct in order to realize the two truths and the two stages? Samadhi, that is, abiding in the nature of the unity of samsara and nirvana, that is, its nature, the two truths are inseparable, is a sentient being fully connected with wisdom and compassion. Immovable means not being moved by doubt. Harmless means eliminating harm such as desire. From what does it arise? Only the mind is like this, not others. Things arise from, that is, the cause. Arising, then things are the aggregates of form and so on. The pure ones are also the arising of those, that is, the producer of the arising. Because the mind is the master of afflictions and karma, it is the cause, so the preceding dharmas are the aggregates of samsara. Only this purity means purity of mind, because those with pure minds can generate those purities. Purity means preventing all obstacles. Only the mind is swift, which means those with power, because only the practice of the mind with the power of skillful means can obtain purity faster than other methods, so it is the swift path. Thus it is said that the nature of the four truths is also only the mind, that is, the principal. The nature of the perfection of self-interest and the perfection of the interest of others is also. Thus it is said, knowing with the mind is of the mind, the king is of the king. Pure, that is, by washing away the turbidity of defilements such as jealousy, so it is extremely pure. Benefiting others is teaching the Dharma and performing miraculous transformations and so on. Therefore, even in the state of non-discrimination, beings are matured by the power of past aspirations, so this is the nature of the king, this is the nature of the Tathagatagarbha. The nature of the Bodhisattva, even in the state of discrimination, is also. The nature of ordinary beings is only as it should be, and in other aspects it is the karma of speech and body. Because it is also that
Chinese
因此，在一切情况下，心是主要的，因此，通过心的自性努力，从听闻和思考的自性心中产生修习的智慧，如果想要更深入地了解等持的心，那么就应该习惯于念诵，通过修习自性的心。为什么呢？因为心，即执持者，以及胜乐，即选择香巴拉的快乐，是为了使一切散乱都消失，这就是胜乐明点。然而，通过修习因的力量和等持的果的心，以及正确的种子明点，应该修习，而不是从对无自性的自性的确定不作思考；世俗的果和因的物体等等，在胜义谛中，即在究竟真实中，认为是在虚构，这种习惯不是有果的。只有通过相反的方式，这些才是究竟真实，这已经在《中观穗》中确定地考察过了。为了阐明明点瑜伽和其他微细瑜伽，要证悟正确的种子，即色等。色等是轮回的存在，它的享受主要是体验可触的快乐之味。它的所缘是五个种子，即这五个部分，即第五个，即种子的集合。它们也是从因和缘中产生的地、水、火、风、空，即五者。空在这里是快乐。它们本身就是种子，在母胎中，名色阶段是六处等，在青春等时期是子嗣，在死亡时是中阴。所缘也是，缘于五个种子，为了体验自己的快乐之味而生。据说死亡时，恶人不会确定地这样做。最初的空的所缘是四大，在三种状态中也是，因为容易理解所以没有说。一切的一切是，五个种子是一切的一切，即通过微小等的区分。脉是阿瓦杜帝。头是主要的。