Tibetan
པ་བཞི་རྣམས་སོ། །སྦྱིན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་དོན་སྤྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་པ་སྟེ། བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་རྣམས་སོ། །ས་བཅུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྷའི་མིག་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ཟག་པ་ཟད་པ་སྟེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་བཞད་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སོ། །ཚེ་དང་སེམས་དང་ཡོ་བྱད་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བ་དང་མོས་པ་རྣམས་དང་། སྨོན་ལམ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོས་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བཞེས་པ་དབང་བཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་ཀྱང་འདི་རྣམས་སོ། །ཕྱོགས་གཞན་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི། དམ་ཚིག་དང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་འཕར་མ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཕར་མ་ལ་གནས་ པ་བཞི་པོ་རྣམས་རིན་ཆེན་དབང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །གཉིས་ཀ་དག་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྣམ་པར་གཞག་པ་གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་དང་དུ་མ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་དང༌། ཤིང་རྗེ་འཇོམས་མ་དང་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་དང་གཤིན་རྗེ་སྲེག་མ་དང་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་དང༌། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་དང་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ་དང་འོད་ལྡན་མ་དང་སྣ་ཆེན་མ་དང་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་དང་མིའུ་ཐུང་མ་དང་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང༌། ཤིང་གྲིབ་མ་དང༌། ས་སྲུང་མ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དང་རླུང་ཤུགས་མ་དང་ཆང་འཐུང་མ་དང༌། ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་དང་ཆང་འཚོང་མ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་རྟ་རྣ་མ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་དང་སྟོབས་ཆེན་མ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་དང༌། ཁྭ་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་མ་དང་ཁྱི་གདོང་མ་དང་ཕག་གདོང་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དག་པས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །རང་རང་གི་ཤེས་རབ་མ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རོ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ནི་དེ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་དག་པའོ། །བདག་གིས་བྱས་པའི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བཤད་པའི་རིམ་པས། མགོ་བོ་དང་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པའི་རྩ་དང་སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀྱང་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་དང་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་གཞན་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སྨོན་ལམ་མཁྱེན་པ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ་དགུ་རྣམས་དང༌། ས་དང་ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟད་པར་རྣམས་སུ་བརྗོད་ཅིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་བཅུ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དང་ཤིན་ཏུ་བྲལ་ཞིང་བདག་གི་དངོས་པོ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་བཞེད་པར་ལེན་པ་དང་གནས་པ་དང་འཆི་འཕོ་བ་རྣམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དམིགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ་དང་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པ་རྣམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སེམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་སོག་པ་སེམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཞེས་པ་དག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཟག་པ་ཟད་པ་དང་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། སེང་གེ་བཞིན་དུ་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པར་གསུངས་པ་ཉིད་མི་འཇིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་རྣམས་ཞེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམ་པར་དག་ པས། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་གོ །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དག་པས་ཀྱང་འདི་རྣམས་སོ། །པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤ་དང་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དང་རྐང་དང་ཚིལ་བུ་དག་རྣམ་པར་དག་པས་ཀྱང་འདི་རྣམས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ། རེག་བྱ་དག་པ་ཡང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་དག་པས་བདག་མེད་མའོ། །སྒོ་སྐྱོང་མ་རྣམས་ནི་སྒོ་སྐྱོང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་གཽ་རཱི་དང༌། ཆུ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བདག་མེད་མ་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །ཕྱིའི་འཕར་མ་ལ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དག་པ་སྟེ། རེག་བྱ་དག་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་མའོ། །ས་སྤྱོད་མ་དང་མཁའ་སྤྱོད་མ་དག་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་གོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང༌། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང༌། དེ་དང་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལས་དང་རྒྱུད་ཇི་ལྟ་བར་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དག་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་སྐུའི་མཆོད་སྡོང་གཅིག་དང་ཞལ་གཅིག་གོ །ལམ་ཡོན་པོ་མིན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སྐུ་དྲང་བའོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་པས་སྐུ་གསུམ་འཁྱོག་ པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འབྱུང་བའི་སྐུ་གཞན་གསུམ་དག་པས་མགྲིན་པ་གསུམ་མོ། །རོ་གཅིག་པའི་ཡང་སྐུ་བཞི་གདུལ་བྱའི་ངོར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་དག་པས་མགྲིན་རང་བཞི་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དག་པས་མགྲིན་པ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་དག་པས་མགྲིན་པ་དྲུག་རྣམས་སོ། །སོ་སོར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དག་པས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙོམས་པར་འཇུག་
Chinese
四种摄事即是。布施和爱语和利行和同事，以四摄事完全清净故，如金刚药叉女等。十地和神变和天眼和天耳和他心通和宿命随念和漏尽通，以六神通完全清净故，如笑母等十六天女。寿命和心和资具和业和生和意乐等，愿和神变和法等和于智慧得自在的十自在和六度完全清净故，也是这些。于其他方慈爱等如前一样完全清净。于明王坛城中，安住于誓言和身和语和意脉之诸神，次第如其，不空成就佛和毗卢遮那佛，无量光佛和不动佛完全清净等。安住于大乐脉的四者，宝生佛完全清净等。薄伽梵是不动佛完全清净故。金刚亥母是金刚萨埵完全清净故。二者清净故是薄伽梵，金刚亥母是毗卢遮那佛完全清净也如是安立。其他安立为，空行母和拉玛和多玛生母和有色母等。木精摧坏母和阎魔牙母和阎魔烧母和阎魔使者母等。极忿怒母和忿怒眼母和具光母和大鼻母和勇士慧母和小矮母和楞伽自在母等。树荫母等。地护母和怖畏大母和风力母和饮酒母等。蓝绿天女和极贤善母和轮之甲胄母和卖酒母等。空行面母和具轮力母和断生母和马耳母和极勇母和大威力母和转轮母和大精进母等。乌鸦面母和猫头鹰面母和狗面母和猪面母和吉祥黑汝迦金刚等，次第如其，以身念住等三十七菩提分法完全清净等。
English
These are the four means of gathering. Giving, kind speech, beneficial action, and consistency; by the complete purification of the four means of gathering, such as Vajra Yakshini and others. The ten grounds, magical powers, divine eye, divine ear, knowing the minds of others, remembering past lives, and the exhaustion of defilements; by the complete purification of the six superknowledges, such as the laughing mother and the sixteen goddesses. Life, mind, resources, actions, birth, and aspirations, wishes, magical powers, dharmas, the ten powers of mastering wisdom, and the six perfections; by the complete purification of these, these are also included. Loving-kindness towards other directions, etc., are completely purified as before. In the mandala of the King of Knowledge, the deities abiding in the pulse of commitment, body, speech, and mind, in order as they are, Amoghasiddhi and Vairochana, Amitabha and Akshobhya, are completely purified. The four who abide in the pulse of great bliss are completely purified as Ratnasambhava. The Bhagavan is completely purified as Akshobhya. Vajravarahi is completely purified as Vajrasattva. Because both are pure, it is Bhagavan; Vajravarahi is also established as completely purified Vairochana. Other establishments are Dakini, Lama, Doma-born Mother, and Form Mother, etc. Wood-spirit Destroyer Mother, Yama Tooth Mother, Yama Burning Mother, and Yama Messenger Mother, etc. Extremely Wrathful Mother, Wrathful-Eyed Mother, Radiant Mother, Large-Nose Mother, Heroic-Minded Mother, Dwarf Mother, and Lanka自在Mother, etc. Tree-Shade Mother, etc. Earth-Protecting Mother, Great Terrifying Mother, Wind-Power Mother, and Wine-Drinking Mother, etc. Blue-Green Goddess, Extremely Virtuous Mother, Wheel Armor Mother, and Wine-Selling Mother, etc. Dakini-Faced Mother, Wheel-Powered Mother, Severed-Birth Mother, Horse-Ear Mother, Extremely Brave Mother, Great Powerful Mother, Wheel-Turning Mother, and Great Diligent Mother, etc. Crow-Faced Mother, Owl-Faced Mother, Dog-Faced Mother, Pig-Faced Mother, and Glorious Heruka Vajra, etc., in order as they are, with the complete purification of the thirty-seven factors of enlightenment, such as mindfulness of the body, etc.
Chinese
。如是真如清净故，为金刚亥母。各自之智慧母与大悲成为一体者之清净为何，如是之自性者，乃二十四勇士之清净。我所造之吉祥胜乐之现观次第中，头及顶等之脉与牙齿及指甲等清净，亦为三十七天女与二十四勇士。另有安立，大悲与六神通，以及佛之十八不共法清净，次第为胜乐等二十五勇士。智慧之智，以及慈、悲、喜、舍四无量心，还有愿智与四禅定、四无色定及灭尽定等九者，以及地、水、火、风、青、黄、红、白、虚空和识，此等为令一切增长故，说为尽，且再三不现而可见等十尽。烦恼习气诸一切之所依与极离，且我之事物亦，如所欲而取、住、死殁等自在，一切种类中住清净，以及诸一切所缘之化现与转变及如实知等自在，诸一切所缘清净，以及心之诸一切过患皆离，且于心亦一切种类之善根亲近生起，心一切种类中清净，以及无明方之诸一切过患皆离，且于所知一切知之自在，一切种类中智慧清净。如是四清净，以及现证菩提与漏尽及障碍之法与决定出离之法等，如狮子般无畏之理说，即四无畏，以及四摄事，如是三十七。
English
Thus, due to the purity of suchness, it is Vajravarahi. Whatever purity is of those whose individual wisdom mothers are one with great compassion, such self-nature is the purity of the twenty-four heroes. In the order of explanation of the realization of glorious Chakrasamvara made by me, the purity of the channels such as the head and crown, and the teeth and nails, etc., are also the thirty-seven goddesses and the twenty-four heroes. Furthermore, with great compassion and the six superknowledges, and the purity of the eighteen unshared qualities of the Buddha, in order, are the twenty-five heroes such as Chakrasamvara. The wisdom of knowledge, and the four immeasurables of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, and the knowledge of aspirations, and the four concentrations, the four formless absorptions, and the cessation attainment, these nine, and earth, water, fire, wind, blue, yellow, red, white, space, and consciousness. Because these cause all to increase, they are said to be exhaustions, and the ten exhaustions such as being visible even after repeatedly not appearing. The basis of all defilement habits and extreme separation, and also my own things, such as freely taking, dwelling, dying, and transferring as desired, abiding purely in all ways, and freely transforming and completely changing all objects of focus, and truly knowing, the purity of all objects of focus, and being free from all faults of the mind, and also closely generating the roots of virtue of all kinds in the mind, the purity of the mind in all ways, and being free from all faults of the side of ignorance, and freely knowing all that is to be known, the purity of wisdom in all ways. These are the four purities, and fully awakening to enlightenment, and the exhaustion of outflows, and the laws of obstacles, and the laws of definite emergence, like a lion, speaking reasonably with fearlessness, are the four fearlessnesses, and the four objects of collection, thus thirty-seven.
Chinese
以完全清净故，次第如金刚亥母等，直至摧破阎摩之究竟天女等。于嘿日嘎金刚之坛城中，高丽等四者如来遍照等般完全清净。以色等境清净故，亦为此等。布嘎西等四者如眼母等般完全清净。肉与血与精液与骨与脂肪等完全清净故，亦为此等。如不动佛般嘿日嘎，所触亦清净也。一切法无我性及法界之境清净故，为无我母。门守护母等如门守护般完全清净。笛女等四者，摄集之四事物完全清净。于无我母之坛城中，金刚母与高丽及水母与金刚空行母与无我母等，为如来遍照等之自性等。于外供养母中，高丽等为色等之境清净，所触清净等亦然。如前者般为无我母。地行母与空行母等，为有及寂灭等，此为差别也。薄伽梵佛颅与金刚怖畏及阎摩敌与金刚甘露与大幻化等之，及彼与彼之坛城之天等亦随所说，如业与续部般亦当观察之清净等，智者等当善为了知。于一切处，天等之无二性之真如完全清净故，身之佛塔一与面一也。非邪道完全清净故，身正直也。法与受用圆满及化身清净故，三身弯曲也。从法性身所出之其他三身清净故，三颈也。一味性之又四身，于所化前分开而示现清净故，四自性颈等也。五如来清净故，五颈等也。六如来清净故，六颈等也。个别之空性与悲心一味性之大乐清净故，智慧与方便平等进入。