Tibetan
་པས་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་དག་པས་དབུ་སྐྲ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མནན་པའོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ན་ཡང་བསོད་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ པས་རལ་པའི་ཐོར་གཙུག་གི་སྟེང་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ། །གཙུག་ཏོར་ཇི་སྲིད་པར་མི་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཡིས་ཁྱབ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཟླ་བའོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དག་པས་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ། །རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་པས་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔ་རྣམས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པ་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང་རྟག་པ་དང་དོན་ཡོད་དག་པས་འཁོར་ལོ་ཅན་དང་རྣ་རྒྱན་དང་མགུལ་རྒྱན་དང་དགུ་བུ་དང་སྐེ་རགས་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་པས་ཐལ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་བྱུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཚངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པས་ཚངས་པའི་སྐུད་པའོ། །ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་དག་པས་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དག་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །དེ་དང་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་རྩེ་མོ་དགུ་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དག་པས་རྩེ་མོ་གསུམ་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་དག་པས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་པས་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུའོ། །རྒྱས་པར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དག་གི་དག་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཏི་མུག་དག་པས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་བརྒྱངས་པ་དང་ཚངས་པའི་པགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དག་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་པགས་པའོ། །ཞེ་སྡང་དག་པས་ཁྱབ་འཇུག་གི་པགས་པའོ། །བགེགས་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་དག་པས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་པགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུལ་དུ་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་པོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་དབང་པོའི་པགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་པ་ཉིད་དག་པས་འདོད་ལྷའི་པགས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པས་རྒྱལ་བའི་པགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་ པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དག་པ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དག་པས་ཅང་ཏེའུ་སྟེ། དེའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་གཅོད་པ་དག་པས་སྒྲ་སྟའོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་དག་པས་གྲི་གུག་གོ །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་དག་པས་རྩེ་གསུམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དག་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེའི་རོ་དག་པ་དང་བདུད་བཞི་དག་པས་བྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཆིང་བ་དག་པ་དང་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཆིང་བ་དག་པས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཐར་པ་དག་པས་ཚངས་པའི་མགོ་བོའོ། །གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཐར་པ་དག་པས་དབང་ཕྱུག་གི་མགོ་བོའོ། །ཡུལ་དང་དུས་དང་ལུས་གཞན་རྣམས་ལ་ཚངས་པ་གཅིག་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་ལོག་པའི་ཐར་པ་དག་པས་ཁྱབ་འཇུག་གི་མགོ་བོའོ། །བདུད་བཞི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དག་པས་བདུད་བཞིའི་མགོ་བོའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་པས་སྟག་གི་པགས་པའོ། །སེར་སྣ་དག་པས་ཉ་རོ་ཧི་ཏའོ། །གཏི་མུག་དག་པས་ཕག་པའོ། །ཕྲག་དོག་དག་པས་རུས་སྦལ་ལོ། །ཞེ་སྡང་དག་པས་སྦྲུལ་ལོ། །འདོད་ཆགས་དག་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྣོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དག་པས་དགེ་སློང་ངོ༌། །དྲན་པ་ཉམས་པ་དག་པས་གསིལ་བྱེད་དོ། །བགེགས་ཐམས་ཅད་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་པས་ཐོང་གཤོལ་ལོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ལ་སྡིག་པ་དག་པས་སྡིགས་མཛུབ་བོ། །གློ་དང་དབུགས་མི་བདེ་བ་དང་སྨྱོ་བ་དང་ཟད་བྱེད་དང་མཛེ་དང་བི་རྫི་ཀ་དང༌། ལུས་འཕྲོག་དང་སྐྲན་དག་པས། གླང་པོ་དང་རྟ་དང་བོང་བུ་དང་བ་ལང་དང་རྔ་མོ་དང༌། མི་དང་ཤ་ར་བྷ་དང་ཕྱི་ལ་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གློ་ལ་སོགས་པ་བསལ་ནས་སོ། །དབང་ ཕྱུག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དག་པས་ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་གཤིན་རྗེ་དང་ནོར་སྦྱིན་རྣམས་སོ། །གདུག་པའི་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་དག་པས་རལ་གྲིའོ། །གདུག་པ་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་བརྡུང་བ་དག་པས་གཏུན་ཤིང་ངོ༌། །ཡི་དགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་བ་དག་པས་བ་དན་ནོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བརྡུང་བ་དག་པས་དབྱུག་པའོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་འགུགས་པ་དག་པས་ལྕགས་ཀྱུའོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་བརྡུང་བ་དག་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བའོ། །བདུད་ཀྱི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དག་པས་མདའོ། །གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡིགས་པ་དག་པས་གཞུའོ། །བདུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་གསོད་པ་དག་པས་ཤ་ཀྟིའོ། །འགྲོ་བའི་མིག་སྐལ་པ་བཟང་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་པས་ཨུཏྤལའོ། །འགྲོ་བའི་ཡིད་འཕྲོག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་དྲི་བཟང་པོ་དག་པས་ནཱ་ག་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པ་དག་པས་གླིང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་ཆ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་རབ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་རྣམས་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་གསལ་བར་མཛད་བདག་གིས་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབྱེ་བ་རྣམས་དང་ལྷའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་དང་དེའི་གདན་དང་དབྱིབས་དང་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་དང་རྒྱན་དང་མཚན་མ་དང་ཞབས་དང་ཕྱག་དང་མཚོན་ཆའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཡོད་མོད། དེ་རྣམས་ལ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ནུས་ན་ཡང་གཞུང་མངས་པས་འཇིགས་པས་ངལ་བསོའོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བའི་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དང་འདི་ཁོ་ན་ངེས་པར་རིམ་པ་གཉིས་ག་ལ་ ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དག་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྷའི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མོས་པར་བྱའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྷ་རྣམས་ཁོ་ན་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་ལྷག་པར་མོས་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འགྱུར་གྱི། ལྷའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་རྟོག་པ་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་དམན་པ་ལ་ནི་ནམ་ཡང་དངོས་གྲུབ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྡུད་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་པས་ཡུལ་ཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ནས་སོ། །གང་ལུས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཆ་དེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་ཉེ་བར་བླང་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་མྱ་ངན་འདས་ཡིན་ཞེས་པའི་རིག་པ་ལས། སྲིད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སྲིད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ། །ཤེས་རབ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དག་གིས་འཁོར་བ་དང༌། ཞི་བ་དག་ལ་མི་གནས་པ་འཐོབ་པོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་འདོན་པ་ལ་ནི། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ། མན་ངག་གི་སྙེ་མར་སྙེ་མ་བཅོ་བརྒྱ
Chinese
因此是五股杵。由于各种智慧行利益众生之事清净，所以各种头发被金刚压住。虽然如意宝般不分别，但如其功德般圆满成办他利，因此发髻之上为如意宝。顶髻完全遍布不退转菩提心之分，所以清净如月亮。由于如镜等五种智慧清净，所以前额有金刚鬘。由于五部之分别清净，所以前额之上为五个颅骨。由于不动佛和无量光佛和宝生佛和常恒和不空成就佛清净，所以有轮宝和耳环和项链和臂钏和腰带。由于金刚萨埵清净，所以是灰，以涂于一切肢体的菩提心，使遍布一切肢体之体性得以显现。梵天即是涅槃，因此清净是梵线。由于阿黎和嘎黎五十字清净，所以是五十人头之鬘。由于五种智慧成为同味一体清净，所以是五股金刚杵。由于其与眼母等四者清净，所以是九股。由于身语意清净，所以是三股。由于空性和慈悲无别清净，所以是一股。由于般若波罗蜜多清净，所以是金刚铃。关于金刚和铃的清净将在广说中阐述。由于愚痴清净，所以是撑开的象皮和梵天之皮。由于贪欲清净，所以是大自在天之皮。由于嗔恨清净，所以是遍入天之皮。由于摧伏障碍清净，所以是象鼻天之皮。由于超离世间的无与伦比的圆满之主清净，所以是自在天之皮。由于调伏一切清净，所以是欲天之皮。由于一切业障清净，所以是胜者之皮。由于八万四千法蕴清净和极度欢喜清净，所以是扎年琴，因为其声音能真实唤醒一切佛。由于断除身语意之过患清净，所以是响板。由于事物和非事物
English
Therefore, it is a five-pronged vajra. Because the various wisdoms perform the benefit of beings purely, the various hairs are pressed down by the vajra. Although it is non-discriminating like a wish-fulfilling jewel, it perfectly accomplishes the benefit of others as its merits, therefore, above the hair knot is a wish-fulfilling jewel. The crown is completely pervaded by the part of the irreversible Bodhicitta, so it is pure like the moon. Because the five wisdoms such as the mirror are pure, there is a vajra garland on the forehead. Because the discriminations of the five families are pure, there are five skulls on the forehead. Because Akshobhya and Amitabha and Ratnasambhava and Sadāpārihāra and Amoghasiddhi are pure, there are wheels, earrings, necklaces, armlets, and belts. Because Vajrasattva is pure, it is ash, and the Bodhicitta applied to all limbs makes the nature pervading all limbs manifest. Brahma is Nirvana, therefore purity is the Brahma thread. Because the fifty letters of Āli and Kāli are pure, it is a garland of fifty human heads. Because the five wisdoms become of equal taste and are pure, it is a five-pronged vajra. Because it is pure together with the four, such as the eye mother, it is nine-pronged. Because body, speech, and mind are pure, it is three-pronged. Because emptiness and compassion are inseparable and pure, it is one-pronged. Because Prajñāpāramitā is pure, it is a vajra bell. The purity of the vajra and bell will be explained in detail. Because ignorance is pure, it is the stretched elephant skin and the skin of Brahma. Because desire is pure, it is the skin of Maheśvara. Because hatred is pure, it is the skin of Vishnu. Because subduing obstacles is pure, it is the skin of Ganapati. Because the unsurpassed and incomparable perfect lord who transcends the world is pure, it is the skin of Indra. Because taming all is pure, it is the skin of the desire god. Because all obscurations are pure, it is the skin of the Victorious One. Because the eighty-four thousand aggregates of Dharma are pure and the extreme joy is pure, it is the dramyin, because its sound truly awakens all Buddhas. Because cutting off the faults of body, speech, and mind is pure, it is the clapper. Because things and non-things
Chinese
无有错谬之分别念断除之智慧清净故，为弯刀。三有之烦恼摧毁清净故，为三尖矛。菩提心清净故，为喀章嘎。大乐和慈悲之味清净，以及四魔清净故，为充满脑髓之颅器。真实之智慧系缚清净，以及一切誓言之系缚清净故，为金刚索。无有戏论之解脱清净故，为梵天之头。不依赖于他者之解脱清净故，为自在天之头。于境、时、身他者等，视梵天为一之邪见解脱清净故，为遍入天之头。四魔转为他者清净故，为四魔之头。贪欲等清净故，为虎皮。悭吝清净故，为红鲤鱼。愚痴清净故，为猪。嫉妒清净故，为乌龟。嗔恨清净故，为蛇。贪欲清净故，为瑜伽士之器皿。菩提心清净故，为比丘。失念清净故，为铃。一切障碍破除之作用清净故，为犁。一切法平等性之分别上，罪业清净故，为期克印。肺和呼吸不适，以及癫狂和消耗，麻风和疮，夺命和肿瘤清净故，为大象和马和驴和牛和骡，以及人和夏惹巴和野人等，乃是清除众生之肺等之后。自在天之所有成就清净故，为地和水和风和火和月亮和太阳和阎罗王和财神等。恶毒之邪道全部断除清净故，为宝剑。恶毒和邪道全部击打清净故，为木槌。饿鬼等全部驱使清净故，为幡。一切违逆击打清净故，为杖。显现欲求之义勾招清净故，为铁钩。一切魔击打清净故，为金刚锤。魔之眷属全部压伏清净故，为箭。一切恶毒者威胁清净故，为弓。魔之行径全部杀害清净故，为人肉杖。有情之眼，善妙分之相好等圆满清净故，为乌巴拉花。有情之心夺取，俱生之乐
English
The wisdom that cuts off erroneous conceptualizations is pure, hence the curved knife. The defilements of the three realms are destroyed and purified, hence the trident. The mind of enlightenment is pure, hence the khatvanga. Great bliss and the taste of compassion are pure, and the four maras are pure, hence the skull filled with brains. The bonds of true wisdom are pure, and the bonds of all vows are pure, hence the vajra lasso. Liberation free from elaboration is pure, hence the head of Brahma. Liberation independent of others is pure, hence the head of Ishvara. Liberation from the false imputation of Brahma as one in objects, times, and other bodies is pure, hence the head of Vishnu. The transformation of the four maras into others is pure, hence the heads of the four maras. Attachment and so on are pure, hence the tiger skin. Miserliness is pure, hence the rohita fish. Ignorance is pure, hence the pig. Jealousy is pure, hence the turtle. Hatred is pure, hence the snake. Attachment is pure, hence the yogi's vessel. The mind of enlightenment is pure, hence the bhikshu. Loss of mindfulness is pure, hence the bell. The function of breaking all obstacles is pure, hence the plow. On the distinction of the equality of all dharmas, sin is pure, hence the threatening mudra. Lungs and discomfort of breath, as well as madness and consumption, leprosy and sores, seizure and tumors are pure, hence the elephant and horse and donkey and cow and mule, as well as humans and Sharabha and savages, etc., are after the removal of the lungs, etc., of sentient beings. All the accomplishments of Ishvara are pure, hence earth and water and wind and fire and moon and sun and Yama and Kubera, etc. The cutting off of all evil wrong paths is pure, hence the sword. The striking of all evil and wrong paths is pure, hence the mallet. The driving of all pretas and so on is pure, hence the banner. The striking of all adversaries is pure, hence the staff. The summoning of the desired meaning is pure, hence the iron hook. The striking of all maras is pure, hence the vajra hammer. The subjugation of all the retinues of the maras is pure, hence the arrow. The threatening of all evil ones is pure, hence the bow. The killing of all followers of the maras is pure, hence the human flesh staff. The eye of beings, the perfections of the signs of good fortune, etc., are complete and pure, hence the utpala flower. The captivating of the minds of beings, the co-emergent bliss