Tibetan
ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཀྱེ་མ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་རྟག་པའམ་ཆད་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། གང་ལ་མཐར་འཛིན་པ་དེས་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། གང་གིས་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་སོ། །ལྟ་བ་དེས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ནས་དེ་ལས་གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །ཐག་པ་འདི་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཟག་མེད་དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མདོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་གསུངས་པ། ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རང་གི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་ཚད་དི་ཙམ་མོ། །ཨོཾ་ཏི་ཥྛ་བཛྲ་ཞེས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་ཅན་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་པ་འདི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ནོ། སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཞེས་པ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་སྤྲོས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་ཤིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དང་ཟླ་བའི་ས་བོན་རྣམས་གསུངས་ནས་དེའི་གསང་བ་བརྗོད་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་ཟླ་བ་གཉིས་དང་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་དང་སྤྲུལ་པ་དང་འགྲོ་བར་རོ་གཅིག་པ་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞེ་ན། སྣང་བ་མེད་པ་དངོས་པོར་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། སྣང་བ་དང་རྣམ་པ་དང་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གནས་མེད་པ་ཞེས་པ་གནས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཅི་ལས་སྣང་བ་མེད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུའི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པའོ། །དག་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། གང་ལས་མེད་དོ་དང་ཡོད་དོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་སྤངས་པའོ། །དག་པ་དེ་ཡང་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅད་དུ་མེད་པ་སྟེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེར་མེད་པ་སྟེ་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་འདི་ཁོ་ན་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པ་སྣང་བའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ལྟར་གྱུར་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོགས་པ་འཛིན་པ་པོ་གཞན་སེམས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་མེད་ན་དེ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཕན་ཚུན་ཐ་མི་དད་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བརྗོད་ཅིང༌། དེ་ཁོ་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕུང་པོ་མེད་པ་སྟེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཕུང་པོ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་བར་མ་ཆད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྡོ་རྗེའི་རང་གི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་ན་ཡང༌། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྡུད་དེ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་སྐུའི་གསང་བ་སྒྲུབ་པའི་ཟུར་གྱིས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དཔེའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་འབྲས་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་དཔེ་ཅན་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་འདྲི་བ་ནི། སླར་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་གང་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་པའོ། །འོ་ན་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གནས་སྐབས་འདིར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་ལྟོས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་ན། དེ་ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བསམ་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དྲི་བ་འདིའོ། །དེ་ཡང་གནས་སྐབས་འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་དྲི་བ་རིགས་སོ། །དེའི་གནས་སྐབས་རྟོགས་པའི་བར་མ་ཆད་པ་ཁོ་ནར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲ་ནི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་མཚུངས་པའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །གང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་བརྗོད་དོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པ་ལུས་ཀྱི་གསང་བ་ཞེས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྟེ་ཟླ་བ་དང་ཟླ་བའི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་གསང་བ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཉེ་བར་བསྡུས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཞི་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྔ་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་སྟེ་དྲུག་པའོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དགེ་བའོ། །འདི་འདྲ་བ་ཁོ་ནའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། སྐྱེ་གནས་དབུས་སུ་རྩ་གཉིས་དག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཁོ་ན་ཡང་འདིར་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །སྔ་མས་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་དང་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་མཚན་དང་སྤྲུལ་པ་རྣམས་དང་འགྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཡང་འདིར་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕུང་པོ་མེད་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པར་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་དང༌། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཅིང་ཚིམ་པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། འབྲས་བུ་དག་པ་ནི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དང་མཐུ་དག་གིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་ འདས་པའི་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ས་སྟེ། ཡང་དག་པར་སོག་པར་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་རྣམས་སོག་ཅིང༌། སྔ་མར་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །འཆི་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འདས་པའི་སྲིད་པ་འགོག་པ་ལས་བར་དོའི་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཐའ་ཉེའི་སྐད་ཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པ་འགོག་པ་ལས་མཐའི་སྐད་ཅིག་གི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བར་དོའི་སྲིད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་འགགས་པའི་རྗེས་ཀྱི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་འགགས་པའི་རྗེས་ལ་ས་བཅུའི་གནས་སྐབས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ས་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཙས་པའི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བཙས་པ་ནི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སོ། །དེ་ནས་བུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལྷ་སྤྲོ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་བཅུ་རྣམས་ཏེ། ཁུ་བའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། ནུར་ནུར་པོའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། ལྟར་ལྟར་པོའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། མཁྲང་གྱུར་གྱི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། ལུས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། རང་བཞིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌།
Chinese
是因爲這樣的緣故。然後是執取邊見，那是因爲對於五取蘊，唉呀！我和這個世界是常還是斷？同樣地，是有還是沒有等等，是執著於兩種邊的自性之緣故。然後是持戒和苦行爲最勝，因爲對於執取邊見者，相信其爲清淨之故。然後是執見爲最勝，因爲凡是相信其爲清淨者，即執取其爲最勝之故。然後是對自己的見解貪著。由於那個見解而生起我慢。然後是由此對他人產生嗔恨。遠離這些繩索即是無漏，因爲與有漏一起轉變到其他狀態之故。這簡要地顯示了極爲清淨的法界智。其中，爲了廣泛地展示分別智，宣說了「月亮」等等。金剛是自己顯現欲求的虛空遍及的量。嗡 谛 瑟 吒 瓦 智 啦（藏文：ཨོཾ་ཏི་ཥྛ་བཛྲ་，梵文天城體：ओṃ तिष्ठ वज्र，梵文羅馬擬音：oṃ tiṣṭha vajra，漢語字面意思：嗡，安住，金剛），這是具有加持意義的咒語。嗡 瓦 智 啦 阿 瑪 郭 罕（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城體：ओṃ वज्रात्मा कोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ vajrātma ko'ham，漢語字面意思：嗡，金剛，自我，我是誰），這具有了悟自身爲分別智之自性的意義。從舒展和收攝的結合中。這廣泛地展示了成所作智。像這樣，從吽字舒展的如來們，使有情成爲圓滿正等覺的佛陀，並且他們也融入吽字之中時，即是成所作。像這樣，在宣說了月亮和月亮的種子之後，爲了述說其秘密而宣說了「一切」等等。諸佛 所有的一切，即如明鏡般的智慧自性，毗盧遮那佛等等的身體，無論是兩個月亮、種子、手印、化身和有情都成爲一味，應當如此觀修而連結。那是怎樣的呢？沒有顯現，作爲事物則是無自性，顯現、形象和事物都是不同的名稱。沒有處所，說的是處所也是無自性之故，是無相。從何處沒有顯現呢？因爲沒有產生，即在勝義諦中無法產生之故。正因爲如此，對於因的行爲不
English
It is because of this reason. Then there is the view of clinging to extremes, which is because, concerning the five aggregates of appropriation, alas, are I and this world permanent or impermanent? Similarly, are they existent or nonexistent, etc., it is the nature of clinging to two extremes. Then there is holding moral discipline and asceticism as supreme, because for those who cling to extremes, they believe in its purity. Then there is holding views as supreme, because whatever one believes to be pure, one holds as supreme. Then there is attachment to one's own view. Due to that view, pride arises. Then from that, hatred arises towards others. Being separated from these bonds is uncontaminated, because being with contamination, it has transformed into another state. This briefly shows the extremely pure wisdom of the Dharmadhatu. Among these, in order to extensively show the discriminating wisdom, it is said, "Moon," and so on. Vajra is the extent of the sky pervading one's own manifest desire. Om Tistha Vajra (藏文：ཨོཾ་ཏི་ཥྛ་བཛྲ་，梵文天城體：ओṃ तिष्ठ वज्र，梵文羅馬擬音：oṃ tiṣṭha vajra，漢語字面意思：Om, Stand, Vajra), this is a mantra with the meaning of blessing. Om Vajratma Ko'ham (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城體：ओṃ वज्रात्मा कोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ vajrātma ko'ham，漢語字面意思：Om, Vajra, Self, Who am I), this has the meaning of realizing oneself as the nature of discriminating wisdom. From the union of expansion and contraction. This extensively shows the wisdom of accomplishing activities. Like that, the Tathagatas expanded from the Hum syllable, made sentient beings into perfectly complete Buddhas, and when they also entered into the Hum syllable, it is the accomplishment of activities. Like that, after the moon and the seeds of the moon have been spoken, in order to speak of its secret, it is said, "All," and so on. All the Buddhas, that is, the nature of wisdom like a mirror, the body of Vairochana and so on, whether it is two moons, seeds, hand symbols, emanations, and sentient beings, become of one taste, one should contemplate and connect in this way. What is it like? Without appearance, as a thing it is without self-nature, appearance, form, and things are different names. Without a place, it is said that the place is also without self-nature, therefore it is without characteristics. From where is there no appearance? Because it is unborn, that is, it cannot be born in ultimate truth. For that very reason, it does not
Chinese
非由因缘所作。清净者，谓无垢染，远离有无等戏论。此清净亦即身语意之体性，色等不可断绝，以无常等共相各别之故。无差别者，谓能取等自相无有差别之故。无所取者，谓唯此心显现身语之相，所谓身等，非有所取。如是，异于身等之外，亦无能取之心，以无所取故，则无能取。如是，离能取所取，一味空性，互相无别之身语意，名为菩提心。彼即是法身，亦无有蕴，以因中假立果之故。有覆障之五蕴体性，蕴于异处转变之间，恒常存在之故。金刚自性真实生起者，谓身语意生为金刚自性之体性，然菩提心虽无始无终，然于显现之时，亦于世俗中说为生起。是故总结云：如是金刚无上身，此亦以隐喻成立身之秘密，如所有如来等，亦显明宣说成果之菩提心，即法身自性之譬喻体性。是故，了知所有如来之身语意皆为菩提心之体性，为令了知譬喻，故复次提问云：所谓金刚，即所说身语意之自性。若尔，于一刹那现证菩提之时，亦成如金刚般无间断之道体性。若谓须待他之教敕方能现证菩提，何以世尊圆满福慧资粮之体性。
English
Not made by causes and conditions. Pure means without defilements, free from elaborations such as existence and non-existence. This purity is also the nature of body, speech, and mind, and form, etc., cannot be severed because of the distinct common characteristics such as impermanence. Undifferentiated means that there is no difference in their own characteristics such as what can be grasped. Ungraspable means that only this mind manifests the appearance of body and speech, so-called body, etc., are not something to be grasped. Thus, apart from the body, etc., there is no other mind that can grasp, because if there is nothing to be grasped, then there is no grasper. Thus, the body, speech, and mind that are free from the grasped and the grasper, are of one taste of emptiness, and are inseparable from each other, are called the mind of enlightenment. That is the Dharmakaya, and there are no aggregates, because the result is nominally established in the cause. The nature of the five aggregates with obscurations, the aggregates exist continuously during the transformation to another place. The true arising of the Vajra nature means that the body, speech, and mind are born as the nature of the Vajra itself, but although the mind of enlightenment has no beginning and no end, it is also said to arise in the conventional when it manifests. Therefore, it is concluded: Thus, the supreme Vajra body, this also establishes the secret of the body by metaphor, such as all Tathagatas, etc., also clearly explain the mind of enlightenment as the fruit, which is the nature of the Dharmakaya as an example. Therefore, knowing that the body, speech, and mind of all Tathagatas are the nature of the mind of enlightenment, in order to understand the metaphor, the question is asked again: The so-called Vajra is the nature of the body, speech, and mind that is spoken of. If so, at the time of manifesting complete enlightenment in one instant, it also becomes the nature of the uninterrupted path like a Vajra. If it is said that one must rely on the instructions of others to manifest complete enlightenment, why is the Blessed One the nature of the complete accumulation of merit and wisdom?