Tibetan
ར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་འདི་ལྟར་གནས། །ནག་པོ་ཟློག་པས་དེ་ལྟར་རོ། །བུད་མེད་ལ་འདི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ལའང་དུས་ཀུན་དུའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆ་བཅུ་དྲུག་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཏེ། ཆ་རྣམས་ནི། ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འགྱུར། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བཤད། །ཅེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཨའི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་མགྲིན་གྱུར་དང་རྐན་དུ་གྱུར་དང་མཆུར་གྱུར་དང་སྤྱི་བོར་གྱུར་དང་སོར་གྱུར་རྣམས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ས་རྣམས་ཀྱི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མཉམ་པའི་ཚེས་རྣམས་ལ་ཉིས་འགྱུར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་རིང་པོར་ཡི་གེ་གཉིས་པ་རྣམས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ནི་རླུང་དང་སྦྱོར་བ་ལས་ནམ་མཁའ་གོང་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གོང་དུ་བྱུང་བའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཆུ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་དེ་ལྟར་རོ། །བཅོ་ལྔ་པའི་ཉིན་མོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྗེས་སུ་ ང་རོ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཚན་མོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིས་འགྱུར་མགྲིན་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པར་བཅད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁོ་ནར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་པོ་དང་མཐའ་དག་ཏུ་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དག་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཨ་ཡིག་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཨ་ཡིག་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་སྔར་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ན་ཡང་ཁུ་བ་ཁོ་ན་ལ་ཁུ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པར་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཟླ་བ་གཉིས་པ་ནི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་མཚན་མང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་སྔོན་དུ་ཉི་མར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི་འདིར་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་སྟེ་བཞི་རྣམས་གང་ན་འབྱུང་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་བཞི་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་ལུང་ལས། སོ་སོར་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་ཀྱིས་བཅུ་དྲུག་སྟེ། བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་ཤུའོ། །རྡུལ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉིས་འགྱུར་རྣམས་ཏེ་བཞི་བཅུ་རྣམས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་སླར་ཡང་ཉིས་འགྱུར་ཏེ་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང༌། ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡང་བ་དང་ལྕི་བའི་འབད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཌ་ཌྷ་ཡ་ར་ལ་ཝ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཉིས་འགྱུར་ཉིད་ཀྱིས་ན་བརྒྱད་ཅུ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཧ་དང་ཡ་དང་ར་དང་ལ་དང་ཝ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་མགྲིན་གྱུར་དང་ རྐན་གྱུར་དང་སྤྱི་བོར་གྱུར་དང་སོར་གྱུར་དང་མཆུར་གྱུར་རྣམས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེད་ས་དང་ཆུའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། སྡེ་པ་རྣམས་ནི་གསལ་བྱེད་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ན་སོ་སོར་སླར་ཡང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཤ་དང་ཥ་དང་རྣམས་ནི་རླུང་དང་མེ་དང་ས་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཀྵ་ཡིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་གོང་དུ་གྱུར་པ་མེ་རྡུལ་དག་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཉིད་དང་གོང་དུ་གྱུར་པ་དང་ཁམས་གཞན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་མཐར་བཀླག་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཨ་ཡིག་དང་ཚེག་དྲག་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་བཀླགས་པ་དག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཨ་ཡི་ག་ནི། ཀ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་སུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགའ་ཅིག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་དགོངས་པས། ཀྵ་ཡིག་དུས་ཀྱི་མེ་གསལ་བར་བྱེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ནི། ཀྵ་ཡི་ཡི་གེ་སྲིན་པོར་བཤད། །འོག་གི་ཆ་ལ་ལྷག་པར་གནས། །འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་ཟ་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་སྲིན་པོ་འདྲ་བ་ནི་སྲིན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀ་ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ཧ་ཀྵ་རྣམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །གྷ་དང་ཛྷ་དང་ཌྷ་དང་དྷ་དང་བྷ་དང་ཡ་དང་ཤ་རྣམས་རླུང་གིའོ། །ག་ཛ་ཌ་ད་བ་ར་ཥ་རྣམས་མེའི་འོ། །ཁ་ཚ་ཋ་ཐ་ཕ་ཝ་རྣམས་ཆུའི་འོ། །ཙ་དང་ཊ་དང་ཏ་དང་བ་དང་ལ་དང་ས་རྣམས་སའི་འོ། །དེ་ལྟར་བཞི་བཅུ་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་པ་གསལ་བྱེད་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་སོ། །ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་འདི་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ དག་ཐ་མི་དད་པར་ཉེ་བར་བཏགས་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟ། དཔེར་ན་ཨ་ཡིག་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་དང་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་དུ་བྱས་པ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུགས་བརྙན་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཞེས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པར་འདིར་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་ཨཱ་ལིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སོ། །ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནང་གི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ། འདི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའོ། །དེར་ཏེ་ཟླ་བ་དེ་དག་ལ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བར་དོའི་སྲིད་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཕ་མ་དག་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པའི་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དག་ལ་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །རྩེ་ལྔ་པ་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་མགྲིན་པའི་མཚམས་ཀྱི་ཡན་ལག་མཆོག་སྟེ། འབུར་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ངོས་གཉིས་པར་གནས་པའི་རྩེ་མོ་ལྔ་ཉིད་དུ་འབུར་པོ་སོ་སོ་ལ་སླར་ཡང་འབུར་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་བཞི་རྣམས་ལ་སོར་མོ་རྣམས་དང༌། མགོ་བོ་ལ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་གཙོ་བོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་དཔྲལ་བ་ནས་བཟུང་པའི་སྟེང་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སེམས་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁོ་ནའི་འདོད་ཆགས་པ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོའི་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ མཐའ
Chinese
在拉波的方向是这样安住的。通过遣除黑色，就是那样。对于女性，这是金刚萨埵。对于男性们也是，在任何时候都是。这样说。因此，能够证悟十六分的是十六个元音。分是指：精液的相是薄伽梵（bhagavan，梵文天城体：भगवन्，bhagavan，具 भग भाग 伽 梵），它的乐是欲天母所说。这是以智慧和方便的区分，成为三十二。因此，阿（a，梵文天城体：अ，a，无）等五个字母，按照顺序依次是喉音、腭音、唇音、顶音和齿音。是表示虚空、风、水、火和土。对于相同的时节，应当说成双倍，这是指长音的第二个字母。第十一个是通过与风结合，虚空在上方出现。第十二个是极其在上方出现。第十三和第十四个是通过与水结合，就是那样。第十五天的白天，应当随之说出智慧的界。夜晚，应当将那本身双倍从喉咙发出的声音加以区分来说。虚空的界本身，以空性和大悲无二无别，就是智慧的界，有些地方这样安立。有些地方则说，那本身也应当只说是虚空的界。因此，在开始和结束时，虚空和智慧的界，能够清楚地表明遍布风等界，所以说了阿（a，梵文天城体：अ，a，无）字。就像那样，阿（a，梵文天城体：अ，a，无）字是所有字母中最殊胜的。就像之前所说的那样。因此，即使在虚空等界的自性中，也因为只有精液才能够逆转非精液的作用，所以分为十六种。又因为能够逆转非乐，所以分为十六种，因此是三十二种。第二个月亮就像是女性们月经增多所产生的太阳的坛城。因此，在那之前先说了太阳。因此，这应当由阐释者们来证实。就像这里，土、水、火、风这四者，无论在哪里出现一个，那里就有全部四个，这是经文中所说的。各自以四种形态，就是十六种。乐是虚空的界，这是经文中所说的虚空
English
In the direction of Rapo, it abides thus. By averting the black, it is so. For women, this is Vajrasattva. For men as well, at all times. Thus it is said. Therefore, the sixteen vowels are what enable the realization of the sixteen parts. The parts are: the aspect of semen is the Bhagavan (bhagavan, Devanagari: भगवन्, bhagavan, Possessing Bhaga), its bliss is said to be the desire goddess. This, with the distinction of wisdom and means, becomes thirty-two. Thus, the five letters beginning with A (a, Devanagari: अ, a, without), in order, are the guttural, palatal, labial, cerebral, and dental. They are what express space, wind, water, fire, and earth. For equal seasons, it should be said twice, these are the second of the long letters. The eleventh is when space arises above through combination with wind. The twelfth is when it arises exceedingly above. The thirteenth and fourteenth are so through combination with water. On the fifteenth day, during the day, the realm of wisdom should be spoken accordingly. At night, that very thing doubled, arising from the throat, should be spoken distinctly. The realm of space itself, with emptiness and compassion inseparable, is the realm of wisdom, some assert in this way. Some say that even in that very way, it should only be spoken of as the realm of space. Therefore, at the beginning and end, the realms of space and wisdom, which clearly make it so that they pervade the realms of wind and so on, therefore the letter A (a, Devanagari: अ, a, without) is spoken. Just like that, the letter A (a, Devanagari: अ, a, without) is the most supreme of all letters. As was said before. Therefore, even in the nature of the realms of space and so on, because only semen can reverse the action of non-semen, it is divided into sixteen kinds. And because it can reverse non-bliss, it is divided into sixteen kinds, therefore it is thirty-two kinds. The second moon is like the mandala of the sun arising from the increase of menstruation in women. Therefore, before that, the sun was spoken of first. Therefore, this should be confirmed by the elucidators. Just like here, earth, water, fire, and wind, whichever one arises, all four are there, this is what is said in the scripture. Each with four forms, it is sixteen. Bliss is the realm of space, this is what the scripture says about space.
Chinese
所谓的“界”，其自性即是四喜，共有二十个。因为具有微尘，所以是双倍，即四十个。以空性和慈悲的体性，智慧和方便的自性，因此再次双倍，即八十个。如此，那些表达它的显现者们，如ka等，也因为轻和重的努力而以两种方式表达。与ḍa、ḍha、ya、ra、la、wa一起，因为是双倍，所以只有八十个。如此，ha、ya、ra、la、wa依次是喉音、腭音、顶音、齿音和唇音。是虚空、风、无处、水之界的表达者。同样，ka等五部也是。各部以五个显现者的自性，依次又是地、水、火、风、空。śa和ṣa是风、火、地。ṣa字是虚空界向上转化的火微尘，为了证实其真实具有该自性，并且向上转化和遍布其他界，所以在最后诵读。为了知晓，遍布一切的空性和慈悲无别的菩提心，从修习达到极致而生起，无有遮蔽，是需要证实的，因此在一切的最后诵读a字和止音符。因此，为了清楚地表达慈悲所象征的空性，a的音节在ka等显现者的末尾被诵读。因此，在某些情况下，考虑到用智慧之火焚烧一切遮蔽的柴薪，所以将ṣa字安立为显现时间的火焰。这是：ṣa字被说是罗刹。位于下部。将要解释的是，菩提心本身就像罗刹一样，能够吞噬所有的分别念。因此，ka、ṅa、ña、ṇa、na、ma、ha、ṣa是虚空界的显现者。gha、jha、ḍha、dha、bha、ya、śa是风界的。ga、ja、ḍa、da、ba、ra、ṣa是火界的。kha、cha、ṭha、tha、pha、wa是水界的。ི་འོ། ཙ་和ཊ་和ཏ་和བ་和ལ་和ས་都是ས་。 这样四乘以十二倍就是八十个明点。阿字等这些字母，也要说其他的和能说的。 由于无差别地接近，也可以进行分类，例如阿字是虚空界。就像这样。在修行的分别念中，也要将两个月亮和字母观想成影像。因此才说，通过影像结合。这里的意思是，要将一切法都清楚地观想成如影像一般。其中，阿里的异熟果是镜智，等流果是三十二相。嘎里的异熟果是平等性智，等流果是八十随好。这一切都是以内在的方式说的，就像“这”等等。所谓一切坛城的仪轨，是指彩粉坛城以及连同眷属的所观想坛城的仪轨。在那里，在那些月亮上，要观想从吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽) 中产生并位于中心的、具有吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽) 的金刚形像。就像在中阴有的心识种子父母，以及位于金刚和莲花之间的月亮和太阳上一样。五顶是指手、脚和喉咙之间的殊胜支分，因为是五个凸起的原因。位于两个面上的五个顶端，因为每个凸起上又是五个凸起的原因。那些四者是指手指等，头部是指眼、耳、鼻、舌和身体的感官，身体的感官主要是从额头开始的大乐之处。普贤菩萨的心，因为没有障碍，所以是为了欢喜一切清净行为的菩提心自性。因此，要如实地生起无生自性的幻化，使之稳固的方法就是决定。
English
The so-called "realms" are twenty in number, with the nature of the four joys. Because they possess particles, they are doubled, making forty. Due to the nature of emptiness and compassion, and the nature of wisdom and skillful means, they are doubled again, making eighty. Thus, the manifestors that express them, such as ka, etc., are also expressed in two ways due to the effort of lightness and heaviness. Together with ḍa, ḍha, ya, ra, la, and wa, because they are doubled, there are only eighty. Thus, ha, ya, ra, la, and wa are respectively guttural, palatal, retroflex, dental, and labial. They are the expressers of the realms of space, wind, nowhere, and water. Similarly, the five divisions of ka, etc., are also. The divisions, with the nature of the five manifestors, are again respectively earth, water, fire, wind, and space. Śa and ṣa are of wind, fire, and earth. The letter ṣa is the fire particles of the space realm transformed upwards, and in order to prove that it truly possesses that nature, and is transformed upwards and pervades other realms, it is recited at the end. In order to know that the all-pervading emptiness and the indivisible compassion of bodhicitta, arising from the ultimate perfection of practice, without obscuration, is to be realized, therefore the letter a and the tseg drag (heavy punctuation mark) are recited at the end of everything. Therefore, in order to clearly express the emptiness symbolized by compassion, the syllable a is recited at the end of the manifestors such as ka. Therefore, in some cases, considering that the firewood of all obscurations is burned by the fire of wisdom, the letter ṣa is established as manifesting the fire of time. This is: the letter ṣa is said to be a rakshasa. It dwells especially in the lower part. It will be explained that bodhicitta itself is like a rakshasa, because it is equal to devouring all discriminations. Therefore, ka, ṅa, ña, ṇa, na, ma, ha, and ṣa are the manifestors of the space realm. Gha, jha, ḍha, dha, bha, ya, and śa are of the wind realm. Ga, ja, ḍa, da, ba, ra, and ṣa are of the fire realm. Kha, cha, ṭha, tha, pha, and wa are of the water realm.