Tibetan
སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པ། དབང་པོ་འབྲིང་རྟུལ་དག་གི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དངོས་སུ་བའི་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་བཤད་པ། སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པ། དབང་པོ་འབྲིང་རྟུལ་དག་གི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དངོས་སུ་བའི་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་བཤད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་པ་དང༌། །དངོས་གྲུབ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་མ་ཅན་ནོ་ཞེས། བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བའི་བྲི་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་རྣམས་མེད་པའིའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པའོ། །དེའི་ངོ་བོར་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཆོག་གོ །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་འདིའི་དབྱིངས་ཏེ་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་འདིའི་ཡིན་པ་ནི་དེ་སྐད་དོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་རིགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་རིགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་འདྲ་བ་བདག་པོའི་རོར་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པས་རྣམ་པ་རྣམས་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་དུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞེས་པར་འདིའི་མཚན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །ཡང་དག་སྦྱངས་ནས་ཞེས་པ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡོངས་འཛིན་པ་གང་དུ་དེ་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་པ་སྟེ། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་བསྒོམས་པས་སམ་མྱུར་བས་ཀྱང་རུང་ལྷག་པའི་བདག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་མ་ཅན་གྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྔགས་པས་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྔགས་འདོན་ཅིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་བགེགས་བསྐྲད་པའི་དོན་དུ་བལྟའོ། །གསར་པ་བྱུང་ནས་ཡུན་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ལོངས་མ་སྤྱད་པ་སྲ་བས་སོ། །ལེགས་སྦྱར་བ་སྟེ་ལེགས་པར་བསྒྲིལ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུད་པར་བྱས་པས་སོ། །ལེགས་པར་ཚད་ལྡན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཀྱུས་ཀྱི་ཚད་ཉིས་འགྱུར་དུ་རིང་བས་སོ། །མཛེས་པ་སྟེ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པས་དང་མདུད་པ་མེད་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཅན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཤེས་པ་དང་རི་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་མཁས་པའོ། །ཇི་བཞིན་ཏེ་ཁྲུ་གང་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །གང་གསུངས་པ། ཁྲུ་གང་ནས་ནི་བརྩམས་ནས་ནི། །ཇི་སྲིད་ཁྲུ་ནི་སྟོང་གི་བར། །ཞེས་སོ། །ནུས་པས་ཞེས་པ་འདྲི་བའི་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ངེས་པར་བཟུང་ནས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་མཁས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ངེས་པ་ལ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། འཁོར་ལོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སུ་བརྗོད། ཅེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་གྲུ་བཞི་པ་སྟེ་ཟུར་བཞི་པའོ། །སྒོ་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆ་ཅན་རྣམས་སོ། །རྟ་བབས་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་སྒོའི་སུམ་འགྱུར་རོ། །ཐིག་བཞི་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱོགས་བཞིའི་ཐིག་རྣམས་དང་ཟུར་ཐིག་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བྱས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ་བཞི་རྣམས་སུ། སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་སྟེ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་དག་གི་མཚམས་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་ལོ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལ་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཞེས་པ་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིའོ། །འཁོར་ལོ་འདྲ་བ་ནི་ཟླུམ་པོ་སྟེ་དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ནི་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པོ་ཀུན་ནས་བྲི་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཏེ། གྲོང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་སླར་ཡང་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བའི་སྐུད་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ནི། གང་ལས་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐིག་ཟླུམ་པོ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་འདི་ཡིན་པའོ། །འཁོར་ལོའི་ཀ་བདག་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཀ་བ་དག་དང་པདྨའི་ཀ་བ་དག་དང་རལ་གྲིའི་ཀ་བ་དག་ཅེས་པ་ཀ་བ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཀ་རྩེའི་གནས་རྣམས་སུ། །ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ཀ་བའི་རྩེ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་ཡང་དག་པའི་གནས་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཡོད་པ་ན། ནང་གི་རེ་མིག་དང་ལྷན་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རེ་མིག་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རེ་མིག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྔར་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བདག་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་དགོངས་པས་སོ། །ནང་གི་རེ་མིག་སྤངས་ནས་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། དེ་ཡི་ནང་གི་འཁོར་ལོ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཕྱི་ཡི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཏེ། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པོ་ཡི། །འཁོར་ ལོ་ཀ་བ་སོགས་པས་སྤྲས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་དགེ། །ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་པ་ལྟ་བུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་པ་འདྲ་བའོ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཞེས་པ་གནས་ཇི་ལྟ་བར་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་གདན་རྣམས་བྲིས་ལ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནམ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་སམ། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། བྲི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་སྟེ། གཉིས་པ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གསུམ་པ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། བཞི་པ་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ལྔ་པ་མེ་ཏོག་མཆོད་པ་སྟེ། །དྲུག་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཟུགས་ནི་ཐང་ཀར་བྲིས་པ་དང་བརྐོས་པ་དང་ལུགས་མ་དང་གསར་མའི་ལས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ནི་རྡུལ་ཚོན་དུ་སོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་དུ། །སངས་རྒྱས་བཙུན་མོ་སྦས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་པ་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་འདུས་པ་ན་ཡི་གེ་དང་གཟུགས་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ལྷའི་ཁྱིམ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སོ། །སྔགས་པ་ནི་གནས་དང་བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བའི་སྔགས་དང་ལྡན་པའོ། །ཨ་ཡིག་གིས་ཞེས་པ་སྙིང་གར་གནས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ཧཱུཾ་གི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཚོགས་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་བསལ་ཏེ། ཡུད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ལྷག་པར་མོས་ནས། དེའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་སྤྲོས་པས་སོ། །བརྗོད་ཅེས་པ་སྒྲུབ་པ་པོས་བརྗོད་པའོ། །དགོངས་སུ་གསོལ་ཏེ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང་བཅས་པས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཤིག་པའོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་པ་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཁས་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་དགོངས་པས་རང་གི་མིང་གཟུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཁོ་ན་སྙིང་པོ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིད་ཁུའོ། །དེ་ལ་འདུག་པ་ནི་གནས་པའོ། །དམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་ཅེས་པའོ། །མགོན་དུ་བྱ་བས་ན་མགོན་པོ་རྣམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །རང་དང་གཞན་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མཛད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཟིན་པ་རྣམས་དང་བསྐྱེད་པ་བཞིན་པ་རྣམས་དང་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བདེ་ལྟར་བདག་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྡོམ་པ་འཛིན་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ། དགེ་བ་དང་ཞེས་པ་མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་གནས་པའི་ཆེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་དོ་ཞེས་པ་ཆོས་སྡུད་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཆེད་དུའོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཆེད་དུའོ། །འདི་ཙམ་ཡང་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཆེད་དུ་སེམས་གནས་པ་དང་། ལུས་དང་སེམས་ངལ་བ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་པའོ། །སྡོམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་ཡང་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བདག་གིས་ཞེས་པ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའོ། །བརྟན་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་ཉམས་པར་ཐོབ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐུ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༌། རྒྱུའི་ངོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནོ་ཞེས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ཏེ། གོང་ ན་མེད་པའི་དགའ་བ
Chinese
第十二穗。为中等和下等根器者宣说圆满次第的现证方便生起次第的修习。 第十二穗。为中等和下等根器者宣说圆满次第的现证方便生起次第的修习。 薄伽梵金刚萨埵成就，以及其他悉地也具有先前的坛城。为了宣说与所修坛城相似的所绘坛城而说。从“此后”等开始。因为“因此”是指没有这个就没有悉地。所谓“大坛城”，是因为具有因和果的自性，并且具有超越世间的功德，所以大也是它，坛城也是它。菩提心如前所述。因为特别信乐于它的体性，所以粉末彩绘的坛城也被称为大坛城。因此才是殊胜的。阐明它的就是“金刚”等。金刚空性是此处的界，即自性，所以是金刚界。是菩提心自性的金刚持。为了阐明它和信乐于它的自性，所以与它相似的相状就是如此说的。或者如果菩提心是金刚的 坛城，那么它就不是六种姓的自性了。所说的是“金刚”等。那个坛城仅仅是六种姓的自性。因为与金刚界和金刚持相似，并且具有主宰的滋味，所以才说是“应作”，因此诸相，即毗卢遮那等所在之处就是如此说的。因此，在“金刚界”中，此处的名称仅仅在摄略等续部中广说。所谓“如实修习”，是通过如仪轨般完全受持土地等。大手印是天尊的身相。完全执持它之处，它将如何变化呢？意思是说，无论是如仪轨般修习，还是快速修习，都具有殊胜主宰的瑜伽。这个就是，即金刚。
English
The Twelfth Spike. Explaining the practice of the generation stage, which is the means for directly realizing the perfection stage for those of middling and inferior faculties. The Twelfth Spike. Explaining the practice of the generation stage, which is the means for directly realizing the perfection stage for those of middling and inferior faculties. The Bhagavan Vajrasattva is accomplished, and other siddhis also have the previous mandala. It is spoken for the purpose of explaining the mandala to be drawn, which is similar to the mandala to be meditated upon. Starting from "Then," and so on. "Therefore" means that without this, there are no siddhis. The so-called "Great Mandala" is great because it has the nature of cause and effect, and because it possesses qualities that transcend the world, so it is great and it is also a mandala. Bodhicitta is as previously stated. Because of particularly believing in its essence, the mandala of colored powders is also called the Great Mandala. Therefore, it is supreme. What clarifies it is "Vajra," and so on. The Vajra emptiness is the realm here, that is, the nature, so it is the Vajra realm. It is the Vajradhara, the nature of Bodhicitta. In order to clarify it and to believe in its nature, the appearance similar to it is said to be so. Or, if the Bodhicitta is the Vajra mandala, then it is not the nature of the six lineages. What is said is "Vajra," and so on. That mandala is only the nature of the six lineages. Because it is similar to the Vajra realm and the Vajradhara, and because it possesses the taste of mastery, it is said to be "to be done," therefore the appearances, that is, where Vairochana and others are, is said to be so. Therefore, in the "Vajra realm," the name here is only extensively spoken in the tantras such as the Compendium. The so-called "truly practiced" is through completely holding the land, etc., as in the ritual. The Mahamudra is the body of the deity. Where it is completely held, how will it change? It means that whether it is practiced as in the ritual, or practiced quickly, it has the yoga of the supreme master. This is, that is, Vajra.
Chinese
是胜者（Jye ying）的坛城啊。念诵者要如何念诵咒语呢？要观想坛城的所有位置都是为了驱除障碍。新出现且时间不长，未经使用，所以坚固。善于结合，即善于缠绕，并做成智慧的线。善于衡量，即坛城的长度是宽度的两倍。美丽，即具有五种颜色，并且没有结。有智慧者，即了解坛城的仪轨，并且擅长绘画等工作。如是，即以一肘等尺寸的差别来衡量。所说的是：从一肘开始，直到一千肘。就是这样。能力，即确定拥有询问的用具，修行等等的能力。即使那样，也能消除不擅长者的坛城尺寸的确定。坛城是轮，轮即被称为坛城。因为这样说过。佛与非佛的平等性，即从无不平等性中产生四方形，即四个角。门是指轮的八分之一部分。马厩的尺寸是门的三倍。与四条线完全相符。用四个方向的线和角线使其相等。在所有的地方，即四个地方。在门和门楣的交界处，即八个地方，门和门楣的交界处是外部。珍宝金刚，即在半月形上安放珍宝之上的金刚。那是指外部的坛城。像轮子一样，是圆形的，即在其中心，轮子是完全圆形的，从各方面绘制，如是说。那也是外部坛城的一半。城镇，即坛城再次画线。金刚线，即蓝色金刚串的线，用那些完全隔开，即从内部坛城的边缘到两个圆形线中间的金刚串就是这个。轮柱和珍宝柱以及莲花柱和宝剑柱，即八根柱子。
English
It is the mandala of Jye ying. How should the mantra practitioner recite the mantra? One should contemplate that all positions of the mandala are for the purpose of dispelling obstacles. It is new and has not been used for a long time, so it is firm. Skillfully combined, that is, skillfully wrapped and made into a thread of wisdom. Skillfully measured, that is, the length of the mandala is twice its width. Beautiful, that is, having five colors and no knots. The wise one, that is, understands the rituals of the mandala and is skilled in drawing and other works. As it is, that is, measured by the difference in size such as one cubit. What is said is: starting from one cubit, up to a thousand cubits. That's it. Ability, that is, to determine the ability to possess the tools for questioning, practice, and so on. Even so, it can eliminate the determination of the size of the mandala for those who are not skilled. Mandala is a wheel, and the wheel is called a mandala. Because it has been said like this. The equality of Buddha and non-Buddha, that is, from the non-inequality arises a quadrangle, that is, four corners. The doors refer to the eighth part of the wheel. The size of the stable is three times the size of the door. Completely consistent with the four lines. Make it equal with the lines in the four directions and the diagonal lines. In all places, that is, four places. At the junction of the door and the lintel, that is, eight places, the junction of the door and the lintel is the outside. Precious vajra, that is, placing the vajra on top of the jewel on the half-moon shape. That refers to the outer mandala. Like a wheel, it is round, that is, in its center, the wheel is completely round, drawn from all aspects, as it is said. That is also half of the outer mandala. Town, that is, the mandala is drawn again. Vajra thread, that is, the thread of the blue vajra string, completely separated by those, that is, the vajra string from the edge of the inner mandala to the middle of the two circular lines is this. Wheel pillar and jewel pillar and lotus pillar and sword pillar, that is, eight pillars.