Tibetan
འི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ནི་དེ་སྐད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་མེད་དེ། དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་སྡོམ་པ་སྟེ་དགེ་བ་འབྱུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་སྡོམ་པ་འདི་ནི་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་དང་སུམ་ཅུ་བར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་བ་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ནི་བླ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ་དེ་འབྱུང་བར་བདག་ཉིད་ཁས་ལེན་པའོ། །སྡོམ་པ་འདི་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་བསྡུས་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་རིགས་ཏེ་དེ་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་འདི་ལས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྡུས་པའོ། །སྦྱིན་པ་བཞི་ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་སྟེ། བཞི་རྣམས་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་སྦྱིན་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་ནོར་དང་ཤིན་ཏུ་བའི་ནོར་དང་ལུས་དང་ཤིན་ཏུ་བའི་ལུས་སྦྱིན་པ་རྣམས་སོ། །ནོར་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བའི་ནོར་ནི་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བའི་ཡན་ལག་གི་མགོ་བོ་དང་ཚིལ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲུག་བྱས་ནས་ཞེས་པ། ཉིན་མོ་གསུམ་རྣམས་དང་མཚན་མོ་གསུམ་རྣམས་ཞེས་པ་ལན་དྲུག་རྣམས་སུ་བྱས་ནས་སོ། །རུང་བར་ཞེས་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་འདའ་དཀའ་བ་ལ་སྟེ་འདས་ན་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ནི་སྦྱིན་པས་དགའ་བའི་དགའ་སྟོན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཕྱིའི་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ནི་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་དུ་ཁྲུས་དང་སྨྲ་བཅད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུགས་མ་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷ་རུ་དམིགས་པའོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་རྒྱུད་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དོ། །གང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་གསུངས་པ། སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་གདུལ་བྱའི་རྒྱུར། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་ཡང་དག་བཤད། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་བསྡུ་ཆེད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བཤད། །དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །དེ་བས་ལྷག་པ་ལ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར། །སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ལྷག་ལའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་པ་འདིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡེ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱི་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་འདི་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རིགས་དག་པ་ལ་སྟེ། འདི་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ངག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འབྱུང་བའོ། །སྡོམ་པ་མཆོད་པའི་ལས་ཞེས་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕྱི་དང་གསང་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་རྣམས་ ཀྱིས་ཕྱིའི་མཆོད་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་གི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ལ་ཤེས་རབ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཕྱི་མར་གསུངས་པ། རང་བཞིན་མེད་པའི་གནས་གོམས་ལས། །ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར
Chinese
是因缘的缘故和难以获得的缘故。三宝的集合就是这样说的。因此是无上的，因为没有比它更殊胜的。从遮障中守护身语意，就是善的生起。从佛陀瑜伽所生起的是毗卢遮那佛的自性，这个律仪是痴暗完全清净的主要原因。手印即大手印。所谓“彼性”是指金刚、铃和大手印的彼性将在第二十九和第三十中阐述。这说明受持三种誓言。阿阇黎是上师，是彼性智慧生起的原因，是自己承诺生起彼性。这个律仪也是因为了知彼性是主要的，所以属于不动如来部。所谓“摄于大金刚部”，大金刚即不动如来。彼性是部族，因为从中生起无数的化身。因此，应该从此摄集各种各样的本尊。所谓四种布施，是真实的摄集。四种是：法布施、财物布施、无畏布施和善语布施。或者是财物布施和极多的财物布施，身体布施和极多的身体布施。财物是黄金和白银等。极多的财物是儿子和妻子等。肢体是手和脚等。极多的肢体是头、脂肪和腿等。做了六次之后，白天三次和夜晚三次，即做了六次。所谓适合，是指以珍宝生起的布施使众生满足而自在的缘故。誓言是难以违越的，如果违越，则不能圆满一切积聚。所谓悦意，是指以布施生起喜悦的庆典的缘故。外在的圣法是指事部等。其中，事部是指三昧耶王和调伏部多等，其中有沐浴和禁语等行为。
English
It is because of the cause of the cause and because of the difficulty of obtaining it. The assembly of the Three Jewels is said to be so. Therefore, it is unsurpassed, because there is nothing more excellent than it. Guarding the body, speech, and mind from obscurations is the arising of virtue. What arises from the Buddha Yoga is the nature of Vairochana, and this discipline is the main reason for the complete purification of ignorance. Mudra, that is, Mahamudra. The so-called "Thatness" refers to the Thatness of Vajra, Bell, and Mahamudra, which will be explained in the twenty-ninth and thirtieth. This explains the holding of the three vows. The Acharya is the Lama, the cause of the arising of the wisdom of Thatness, and the self-promise to arise from it. This discipline is also said to belong to the Akshobhya family because knowing Thatness is the main thing. The so-called "collected in the Great Vajra family" means that the Great Vajra is Akshobhya. Thatness is the family, because countless emanations arise from it. Therefore, various deities should be collected from this. The so-called four kinds of giving are the true collection. The four are: Dharma giving, material giving, fearlessness giving, and sweet speech giving. Or it is wealth giving and abundant wealth giving, body giving and abundant body giving. Wealth is gold and silver, etc. Abundant wealth is sons and wives, etc. Limbs are hands and feet, etc. Abundant limbs are head, fat, and legs, etc. After doing it six times, three times during the day and three times during the night, that is, doing it six times. The so-called suitable means that the giving arising from the jewel makes beings satisfied and free. Vows are difficult to transgress, and if transgressed, all accumulations will not be completed. The so-called pleasing means that the celebration of joy is created by giving. The external holy Dharma refers to the Kriya Tantra, etc. Among them, the Kriya Tantra refers to the Samaya King and the Subduer of Bhutas, etc., in which there are actions such as bathing and vows of silence.
Chinese
以外面的仪轨和画像等等作为本尊来观想。行部是毗卢遮那佛现证菩提等等。秘密部是瑜伽部等等，瑜伽部是真实合一等等。瑜伽上部是合一等等。瑜伽无上部是瑜伽母部。如空行母金刚帐中所说：男子是调伏的对象，瑜伽部是如实宣说。为了摄受女子，瑜伽母部极力宣说。对下等者是作部，比那更好的是行瑜伽，对殊胜众生是殊胜瑜伽，瑜伽无上是对更殊胜者。如此。其中瑜伽部是指真实合一等等和秘密合一等等。因此，那两者应被称为瑜伽部类。三乘是声闻乘、缘觉乘和波罗蜜多乘等等，这与相乘大乘有关联，因为密咒之法的大乘是由外等等所宣说的。此誓言是对无量光佛的种姓清净，因为这是无垢之语的自性。因此，从这之中，以胜义菩提各自证悟的智慧而生起。誓言应与供养的事业相连。具足一切是因为外、内和真实的供养的自性。其中，以五种近行是外供养。在禅定坛城中，以完全执持自己的精液等等是秘密供养。在那真实中，智慧和等持是真实供养，因为以欢喜等等的次第，显现烦恼完全清净的果位。无上的真实供养仅仅是修持菩提心，如后面所说的显明：从无自性的处所串习，修持天尊的心髓，那就是大供养。
English
Visualizing external rituals and images, etc., as deities. The Kriya Tantra includes Vairochana's Abhisambodhi, etc. The Guhya Tantra includes the Yoga Tantra, etc. The Yoga Tantra includes the Tattvasamgraha, etc. The Anuttara Yoga Tantra includes the Samputa, etc. The Yoga Anuttara Tantra is the Yogini Tantra. As stated in the Vajra Panjara Tantra of the Dakini: For men, who are objects of taming, the Yoga Tantra is truly taught. For the purpose of gathering women, the Yogini Tantra is greatly taught. For the inferior ones, it is the Kriya Tantra. Better than that is the Charya Yoga. For the supreme beings, it is the supreme Yoga. The Anuttara Yoga is for the even more supreme. Thus. Here, the term "Yoga Tantra" also refers to the Tattvasamgraha, etc., and the Guhyasamaja, etc. Therefore, those two should be called the category of Yoga Tantras. The three vehicles are the Shravaka Vehicle, the Pratyekabuddha Vehicle, and the Paramita Vehicle, etc., which are related to the Mahayana of characteristics, because the Mahayana of the Mantra path is explained by the external, etc. This samaya is for the purification of the lineage of Amitabha, because it is the nature of immaculate speech. Therefore, from this, the wisdom of individual realization of ultimate Bodhi arises. The samaya should be connected with the activity of offering. Being complete with everything is because of the nature of external, internal, and true offerings. Among these, the five proximate practices are the external offering. In the mandala of meditation, the complete holding of one's own semen, etc., is the secret offering. In that very reality, wisdom and samadhi are the true offering, because by the sequence of joy, etc., the state of complete purification of afflictions is manifested. The unsurpassed true offering is only the cultivation of Bodhicitta, as it is clearly stated later: From the habituation of the place of no-self, practicing the essence of the deity, that is the great offering.
Tibetan
་འདོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་ངོ་བོའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་མཆོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །སྡོམ་པ་འདི་ཡང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ལ་སྟེ། མཆོད་པ་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། །མ་བརྒལ་བ་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་མ་བརྒལ་བའོ། །མ་གྲོལ་བ་ནི་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་འཆིང་བ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྟེ་མི་གནས་པའི་འོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་པོ་འདི་ཡང་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་འདིར་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་དག་པ་དེ་ནི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དོན་དམ་པ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗོད་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གང་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་འདི་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟེ། ཐབས་བྱུང་དེ་རྒྱུ་ ལྐོག་གྱུར་པས། །དེ་འཆད་པ་ནི་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེས་རྟོགས་ནས་སོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་དག་དགའ་སྟོན་གྱིས་བརྗོད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བ་སེམས་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་དེ་ཕྱི་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཁོ་ནས་གཞག་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ལས་གཞན་ལོགས་པ་གཟུང་བར་བྱ་བ་བེམས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་མེད་ལ། སེམས་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་གཉིས་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་པོས་སོ། །བརྗོད་ནས་ཞེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནང་གི་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སེམས་ཙམ་དངོས་པོར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱི
Chinese
希望如此。所有佛陀都能证悟。如是说。以无自性之性，随顺自己殊胜本尊之体性而作供养，能获得超世间的果报。此誓句亦属于有意义成就之族姓。因为供养是成办事业之智慧的体性。生起入行之心。所谓“未超越者”，即声闻和独觉佛等未超越所知障者。所谓“未解脱者”，是指因愚痴等二障束缚的梵天等。所谓“未得气息者”，是指地狱等。这些有情趋向于涅槃，即不住涅槃。这两种菩提心，也特别在此宣说了仅仅是信解。其中真实者，是从欲求等差别中产生的。为了宣说胜义菩提心，所以说了“从那以后”等。所有作为金刚持之殊胜者，即所有毗卢遮那佛等，将以次第宣说，从此如实生起，如是之禅定，远离一切分别戏论之空性。方便生起彼因， 隐蔽故，说彼是困难的。如是了悟之后。特意宣说，是对领悟意义极度欢喜者以喜宴来宣说的。一切法，即远离能取和所取二者的唯心之体性，简略指示无自性之后广说，此一切，即外在的蓝色等。内在的自性，即眼等。唯心安立，是假立的。因为除了心之外，没有可以被执取的实物存在。因为没有它，所以执取也丝毫不存在。即使是唯一的心，也因为二者不相容。所谓“以意”，即以分别者。所谓“说出”，是因为分别念是内在言说的形态。那么，唯心岂不是成为实有了吗？不是的。因为它也包含在一切法之中，所以是为了成立无自性。
English
May it be so. All Buddhas can realize it. Thus it is said. Offering by following the nature of one's own supreme deity with the nature of no self-nature, one obtains the fruit beyond the world. This vow also belongs to the family of meaningful achievements. Because offering is the nature of the wisdom of accomplishing activities. Generating the mind of entering into practice. The so-called "those who have not transcended" refers to those who have not transcended the obscuration of knowledge, such as Shravakas and Pratyekabuddhas. The so-called "those who are not liberated" refers to Brahma and others who are bound by the two obscurations such as ignorance. The so-called "those who have not attained breath" refers to hells and others. These sentient beings tend towards Nirvana, that is, non-abiding Nirvana. These two bodhicittas are also especially taught here as mere faith. The true one arises from the differences of desire and so on. In order to proclaim the ultimate bodhicitta, it is said "from then on" and so on. All those who are supreme as Vajradhara, that is, all Vairochana Buddhas and others, will be proclaimed in order, and will truly arise from this, such samadhi, emptiness free from all conceptual proliferation. The means arise from that cause, because it is hidden, it is difficult to speak of it. After realizing this. Specially speaking, it is speaking with a feast for those who are extremely happy to understand the meaning. All dharmas, that is, the nature of mind-only that is free from both the grasper and the grasped, briefly indicates no self-nature and then speaks extensively, all this, that is, the external blue and so on. The inner self is the eye and so on. Mind-only establishment is a false establishment. Because apart from the mind, there is no real thing that can be grasped. Because there is no it, there is no grasping at all. Even the only mind, because the two are incompatible. The so-called "by mind" means by the discriminator. The so-called "speaking out" is because the conceptual thought is the form of inner speech. Then, wouldn't mind-only become real? No. Because it is also included in all dharmas, it is to establish no self-nature.