Tibetan
ར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ནི་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། སྔར་སྐྱེས་ནས་ཕྱིས་འཇིག་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཆོས་གཞན་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱང་སྟེ། རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་ད་ལྟར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ཀྱང་སྤྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་བསྟན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ལས་གང་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པར་ བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ངོ༌། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་རོ་གཅིག་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དེ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་བཤད་མ་ཐག་པའི་ངོ་བོ་འམ། ཡང་ན་དེ་ཁོ་ན་རང་བཞིན་ཏེ་རང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་སྒྲིབ་པ་གློ་བུར་བ་དང་བྲལ་བ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་གང་གི་བདག་ཉིད་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དེ་ང་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཅན་ཁོ་ན་ངའོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་ཤིང༌། རྡོ་རྗེའི་སྒྲས་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པར་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་སྒྲས་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་ན་ཡང་ལྷག་པོ་ཉིད་མིན་པར་དང༌། བདག་ཉིད་དང་ངའི་སྒྲ་དག་གིས་དེའི་བདག་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུའོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་སྟེ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཙོ་བོའི་ལུས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཨོཾ་ཡིག་གིས་ཀྱང་ཨ་དང་ཨུ་དང་མ་ཡིག་རོ་གཅིག་པས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དོན་ཅན་སྔགས་འདིའོ། །ཡང་ན་ཨོཾ་ཞེས་པ་འདིས་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་འདིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །ངའོ་ཞེས་པ་འདིས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། བདག་ནི་རྟག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ ངག་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་གསུམ་གྱིས་རིགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་རྣམས་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་ཡི་གེ་ཡོན་ཏན་དང་རྗེས་སུ་ང་རོར་གྱུར་ན། ཨོཾ་ཞེས་པ་འགྲུབ་སྟེ། དེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གསུངས་སོ། །སྟོང་ཉིད་ཅེས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་པས་སྤྲོས་པ་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་བསྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རང་བཞིན་ཞེས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ངའོ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་ངེས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་སྔགས་ཀྱི་དོན་བཤད་དོ། །བཤད་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནས་ཕྱེ་བར་མཛད་ཅིང་འདིར་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཆོས་མ་ལུས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པས། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་གོ །དེ་ལྟར་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་པ་ནི་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་མ
Chinese
如是。 如何一切法无自性耶？以其不生故。 彼之故，远离自性所诠之黑暗，故光明也。 何以故？自性乃从初不生之故，先已生而后坏灭者，无有也。 是故如他法如幻等，从初不生之故，是故胜义中自性空，如是心亦然，以理相同故。 此亦就现在而言，过去与未来等，亦说为总为空性之故。 仅示现空性等之等持解脱之三门也。 彼之后，以于何业等之理，三字之体性，自身之身语意如影像般，观为空性与味一， 当作是，嗡 ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之咒义现前也。 一切法之自性与因与果离者，是空性也。 空性之智慧是空性智，空性与无相与无愿味一之心之义也。 彼即金刚，以自性空性故，不相顺品类不能破故，及彼破除故，与无始无终故。 彼之自性，说未久之体性，或彼即自性，谓自有者，如是真如之身之自性，以完全清净之心，远离客尘，而住于自性之义也。 彼之故，以自性清净之故，彼为何之体性，谓自之体性是吾，彼之体性者唯吾也。 是故，此菩提心，以空性智慧之语，特乐为自之体性，以金刚之语，为极清净，以自性之语，于极清净之时亦非余剩，以体性与吾之语等，于彼之体性为自性清净也。
English
Thus it is. How are all dharmas without inherent existence? Because they are unborn. Therefore, because they are free from all the darkness of imputation by inherent existence, they are luminous. Why? Because inherent existence is unborn from the very beginning. There is nothing that is born first and then destroyed later. Therefore, just as other dharmas, such as illusions, are unborn from the very beginning, so they are ultimately empty of inherent existence. Similarly, the mind is also empty, because the reasoning is the same. Here, too, it is considered in terms of the present. Because the past and the future are also generally explained as emptiness, it only shows the three doors of samadhi and liberation, such as emptiness. After that, with the reasoning of "to what action," etc., the essence of the three letters, one's own body, speech, and mind, like reflections, should be contemplated as being of one taste with emptiness. One should do this, and the meaning of the mantra, "Om Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atmako 'Ham" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), will be manifested. The emptiness that is devoid of the inherent nature, cause, and effect of all dharmas. The wisdom of emptiness is the wisdom of emptiness, which means the mind of one taste with emptiness, signlessness, and wishlessness. That alone is the vajra, because it is empty of inherent existence, and therefore cannot be broken by dissimilar factors, and because it breaks them, and because it has no beginning or end. Its inherent nature is the nature that has just been described, or it is inherent existence itself, that is, what one possesses. Thus, the mind that is completely purified by the inherent nature of the body of Suchness, being free from adventitious defilements, abides in its own nature. Therefore, because it is inherently pure, that whose essence is that which is one's own nature is I, and only that whose essence is I. Therefore, this bodhicitta especially delights in being its own characteristic with the word "emptiness wisdom," and with the word "vajra," it is ultimately pure, and with the word "inherent nature," it is not superfluous even at the time of ultimate purity, and with the words "essence" and "I," its essence is inherently pure.
Chinese
如同法界无始无终一般，菩提心也是如此，因为它是以真如为目标的，所以是真如为主体的。嗡字也以阿、乌、玛三字合一，将自身安立为身、语、意的自性。因此，此咒语具有身体等空性自性的空性，以及与慈悲无别的菩提心的意义。或者，嗡字代表身金刚。空性智慧金刚的自性代表意金刚。我字代表语金刚，因为我恒常不存在，所以仅仅是语言而已。因此，这三个字宣说了三部自性的咒语。或者，由于诸法从原始以来就是不生，并且远离常断，如同幻化一般，因此，不生等词语的第一个字母，加上元音和随后的鼻音，就形成了嗡字。它宣说了如镜般的智慧。空性代表平等性智慧。智慧代表分别智。金刚代表因为远离戏论而稳固，所以代表成所作智。自性代表诸法的自性是完全没有烦恼，所以代表法界体性智。我字明确地显示了五种智慧的自性，即大金刚持的自性。因此，阐述了作为五部自性的咒语的意义。这三种阐述也是世尊在续部中所开示的，并且在此处加以阐明。因此，实际上没有任何实有的事物，然而，所有一切都远离二边，所有法都具有无自性的特征，无戏论的自性，唯一是法界，因此要确信这一点。何时有与无，都不在意识前安住，那时没有其他相状，无所缘而寂灭。这表明一切法都具有不可得的自性，完全融入空性。因此，完全融入光明是慧海所请问的。
English
Just as the Dharmadhatu is without beginning or end, so is the Bodhicitta, because it is aimed at Suchness, so it is the embodiment of Suchness as the main thing. The syllable OM also establishes itself as the nature of body, speech, and mind by the unity of the letters A, U, and MA. Therefore, this mantra has the meaning of emptiness, the nature of emptiness of the body, etc., and the Bodhicitta inseparable from compassion. Alternatively, the syllable OM represents the Body Vajra. The nature of emptiness and wisdom Vajra represents the Mind Vajra. The syllable AH represents the Speech Vajra, because I am always non-existent, so it is only language. Thus, these three words proclaim the mantra of the nature of the Three Families. Alternatively, since all things are unborn from the beginning, and are separated from permanence and annihilation, and are like illusions, therefore, the first letter of the words unborn, etc., plus the vowel and the subsequent nasal sound, forms the syllable OM. It proclaims the mirror-like wisdom. Emptiness represents the wisdom of equality. Wisdom represents the wisdom of discernment. Vajra represents the wisdom of accomplishment because it is firm and free from elaboration. Nature represents the nature of all things as completely free from defilements, so it represents the wisdom of the Dharmadhatu. The syllable AH clearly shows the nature of the five wisdoms, that is, the nature of the Great Vajradhara. Therefore, the meaning of the mantra as the nature of the Five Families is explained. These three explanations were also revealed by the Bhagavan alone in the Tantras, and are clarified here. Therefore, there is actually nothing that exists substantially, however, all are free from the two extremes, all dharmas have the characteristic of no self-nature, the nature of non-elaboration, and are only the Dharmadhatu, therefore, one should be certain of this. When existence and non-existence do not abide before the mind, then there is no other aspect, and it is completely pacified without an object of focus. This shows that all dharmas have the nature of non-apprehension and are completely absorbed into emptiness. Therefore, complete absorption into luminosity is what was requested by Ocean of Wisdom.