Tibetan
་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་མཚན་དང་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བདག་ཉིད་ལྷག་པར་མོས་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་ཨཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་པར་གསལ་བའི་ངོ་བོ། །དབུས་སུ་སྔོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་དཀར་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དངུལ་ཆུ་འདྲ་བའི་མདོག་ཅན་གྱི་ཧཱུཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཡང་དག་པར་བལྟས་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་མཐའ་དག་སྣང་བར་བྱས་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་དང་བཅས་པ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་བདག་ཉིད་དང་ཉེ་བར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མར་མེ་ལེན་པའི་རིགས་པས་བཀུག་ནས། ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་འོད་ཟེར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཅིག་ཅར་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གླིང་བུ་མ་དང་པི་ཝང་མ་དང་རྔ་ཟླུམ་མ་དང་རྫ་རྔ་མ་དང་བཞད་མ་དང་སྒེག་མོ་དང་གླུ་མ་དང་གར་མ་དང་མེ་ཏོག་མ་དང་བདུག་པ་མ་དང་མར་མེ་མ་དང་དྲི་ཆབ་མ་དང༌། མེ་ལོང་མ་དང་རེག་བྱ་མ་རྣམས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་སྟེ། རེག་བྱ་མས་སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་འབུལ་བའོ། །རོ་མས་གསང་བའི་མཆོད་པས་སོ། །ཆོས་མས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁྱུད་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡིག་པ་བདག་གིས་འཆགས་ཤིང་སླར་ཡང་མི་བགྱིད་དོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འཕགས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །བདག་ཉིད་དང་འགྲོ་བའི་དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཨེ་མ་མ་ལ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བགྱིའོ། །དེའི་ལམ་སྒྲུབ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་པ་ནས་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་པའི་མཐའ་ཐུག་པ་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་བཀླག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ། འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་ལྟ་བའི་དྲ་བས་འཁྲུགས་པ་ལ་བལྟས་ནས་གདོན་པར་འདོད་ པས། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་དང་དེའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་མ་དམིགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་གི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་སྟེང་དང་འོག་དང་འོག་ཏུ་གནས་པ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པར་རྟོག་ཅིང་། ཨོཾ་ཡིག་ཨཱཿ་ཡིག་ལ་དང༌། ཨ་ཡིག་གདོན་དང་བཅས་པ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་དང༌། ཨུ་ཡིག་ཧ་ཡིག་ལ་དང་དེ་མགོ་བོ་ལ་དང༌། མགོ་བོ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལ་དང༌། དེ་ཐིག་ལེ་ལ་དང་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་ནང་དུ་གཞུག་སྟེ། སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆའི་ཚད་དུ་གཞག་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་ཅིང་ནཱ་ད་ཙམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་དོར་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས། ནཱ་དའི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་སྲིད་པ་བར་དོའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལ་གཞག་ནས། སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ལ་རཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་ལས་སྐྱེས་པའི་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་གུར་དང་མདའི་དྲ་བ་དང་བླ་རེ་དང༌། འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་རྗེས་སུ་བསམས་ནས། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བྷྲཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བའི་དབུས་ཀྱི་བར་སྐབས་སུ་གནས་པའི་བདག་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ལྷག་པར་མོས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་བཅུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཁ་ནས་བཅུག་པ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལྷ་མོའི་མཚོ་སྐྱེས་སུ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་མི་བསྐྱོད་པར་བལྟས་ཤིང༌། ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲོས་ནས་རང་གི་ལུས་དང་རོ་མཉམ་པར་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཧཱུཾ་ཡིག་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །གང་གསུང་བར་འགྱུར་བ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ནས། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པར་བྱ། །སླར་ཡང་ཁྲོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱུར། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བསྒོམས་ཏེ། །ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཁྲོས་པ་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་མེ་ལྕེའི་ཚོགས་ཅན། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དབང་མེད་པ་རྣམས་ཟ་བ་ལྟ་བུ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུའི་རྩ་བ་དང་གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་གདངས་ཤིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འགྱུར་བ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཞལ་སོ་སོ་ལ་སྨིན་མ་འཁྱོག་ཅིང་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པ་ཡང་ཡང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྒྲོགས་པས་ང་རོ་འདོན་ཅིང་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ། དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་ཅན་མགུལ་བར་འཕྱང་བའི་ཁྲག་འཛག་ཅིང༌། དྲིང་བའི་མགོ་བོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ་ཅན། ཡིད་དུ་འོང་བའི་མིའི་རུས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་དང་རྣ་རྒྱན་དང་མགུལ་རྒྱན་དང་ཕྱག་གདུབ་དང་མགོ་བོའི་སྐེ་རགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་གོས་བཤུས་པ། མི་རུས་ལས་བྱུང་བའི་ཐལ་བའི་རྡུལ་གྱིས་བྱུགས་པ། མཐའ་ཡས་སྔོན་པོས་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ་དཀྲིས་པ། འཇོག་པོ་དམར་པོས་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་བྱས་པ། །པདྨའི་རྩ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་པདྨ་ཆེན་པོས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། དཱུར་བ་ལྟར་ལྗང་བའི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུས་སེ་རལ་ཁར་བྱས་པ། ནོར་ རྒྱས་དཀར་པོས་སྐེ་རགས་བྱས་པ། ཀུན་ད་ལྟར་དཀར་བའི་པདྨས་རྐང་གདུབ་བྱས་པ། དུང་སྐྱོང་སེར་པོས་ལག་གདུབ་བྱས་པ། དུ་བ་ལྟ་བུ་ཁྲ་བོའི་རིགས་ལྡན་གྱིས་དཔུང་རྒྱན་བྱས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་བཏབ་པ། རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་རང
Chinese
因此，对于将要讲述的，具有手印和身色等，并具有智慧的金刚萨埵，自己要特别地信奉。在自己的心间，从ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་）字所生的月亮上，安住的菩提心显现明亮之体性。中央是蓝色，外围是白色，具有如同水银颜色的ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ་）字，放射五种光芒，要如实观想。其光芒之集合照亮身体一切处，并向外放射的光芒，将薄伽梵金刚萨埵，连同坛城之诸尊，从色究竟天之边际，以如同迎接灯火的方式迎请到自己附近前方的虚空中。在ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ་）字融入光芒之后，十六位供养天女同时显现， 应当进行供养。即笛女、琵琶女、圆鼓女、陶土鼓女、欢笑女、娇媚女、歌女、舞女、花女、焚香女、灯女、香水女，镜女和触女等是外供养。触女献上各种衣物。味女以秘密供养。法女以真如供养，完全进入金刚慢母，为了拥抱薄伽梵而沉浸于大乐之中。之后进行顶礼，自己的罪恶自己忏悔，并且以后不再造作。对于诸佛和菩萨以及圣者和凡夫等一切众生的所有功德，我都随喜。将自己和众生的善根，为了无上圆满菩提而完全回向。直至菩提之间，皈依佛宝，皈依般若波罗蜜多法宝，皈依不退转菩萨僧宝。ཨེ་མ་མ་ལ་（藏文，梵文天城体：एमामाला，梵文罗马拟音：emāmālā，汉语字面意思：ཨེ་མ་མ་ལ་），我将证得无上圆满菩提。通过修持此道，远离大乐轮回之痛苦，如同虚空般无有间断地生起，对于与真如一体之境界，愿一切众生皆得欢喜。如此进行忏悔等，或者皈依三宝。
English
Therefore, one should especially venerate Vajrasattva, who will be described, possessing hand gestures and body colors, and endowed with wisdom. In one's own heart, the nature of the clearly manifest Bodhicitta residing on the moon, born from the letter ཨཾ་ (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal Chinese meaning: ཨཾ་). In the center is blue, and on the outside is white, the letter ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: ཧཱུཾ་) with a color like mercury, emitting five rays of light, should be visualized correctly. The collection of its rays illuminates all parts of the body, and the rays that radiate outwards invite the Bhagavan Vajrasattva, along with the deities of the mandala, from the ultimate Akanishta, close to oneself in the sky in front, in the manner of receiving a lamp. After the rays have entered the letter ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: ཧཱུཾ་), the sixteen offering goddesses appear simultaneously, and should be offered to. These are the Flute Girl, the Lute Girl, the Round Drum Girl, the Clay Drum Girl, the Laughing Girl, the Charming Girl, the Singing Girl, the Dancing Girl, the Flower Girl, the Incense Girl, the Lamp Girl, the Perfume Water Girl, the Mirror Girl, and the Touch Girl, which are the outer offerings. The Touch Girl offers various garments. The Taste Girl offers the secret offering. The Dharma Girl offers the Suchness offering, completely entering into the Vajra Pride Mother, in order to embrace the Bhagavan and become attached to great bliss. After that, prostrate, and I confess my own sins, and I will not commit them again. I rejoice in all the merits of all beings, such as Buddhas and Bodhisattvas, as well as noble ones and ordinary beings. I dedicate all the virtues of myself and all beings entirely for the sake of unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Until enlightenment, I take refuge in the Buddha Jewel, the Prajnaparamita Dharma Jewel, and the Sangha Jewel of irreversible Bodhisattvas. ཨེ་མ་མ་ལ་ (Tibetan, Devanagari: एमामाला, Romanized Sanskrit: emāmālā, Literal Chinese meaning: ཨེ་མ་མ་ལ་), may I attain unsurpassed, perfectly complete enlightenment. By practicing this path, may all sentient beings rejoice in the state of being separated from the suffering of the great bliss cycle, arising continuously like the sky, and being one taste with Suchness. Thus, one should do confession and so on, or take refuge in the Three Jewels.
Chinese
之后，菩提心乃无上，我今发此殊胜心，直至有情尽解脱。至此，需显现意义并诵读。如是积聚善资粮后，为求智慧资粮之故，观视众生为见网所缚而欲解脱，以胜义菩提心，因其无一与多之自性且本自不生，故诸事物及其因亦不可得。若事物不成立，则事物之不存在亦不成立，故亦不住于彼，应生起修习空性、无相、无愿一切诸法。然后，观想自身之身、语、意，于上、下、下处，其体性为（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）之本体，如影像般与空性为一味。嗡字融入阿字中，阿字连同障碍融入吽字中，乌字融入哈字中，再融入头部，头部融入半月，半月融入明点，明点融入那达中。将头发尖端置于百分之千的尺度上，修习大悲心。通过显现（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）之咒语的意义，将一切法融入不可得之自性空性中，并完全舍弃仅为那达之形象的分别念。此后，凭借大悲心的力量，将自身置于那达之本体，置于有寂中阴之自性虚空中。于各种莲花上，于由让字所生之日轮上，于由吽字所生之各种金刚上，观想由吽字之光芒所生之燃烧的金刚之众，以无间断地成为一体的金刚墙、帐篷、箭网、幡幢，以及下方各种金刚自性之地基。于其中心，观想各种莲花和日轮上的（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）字完全转变，从中生出黄色右旋法轮，具有十辐，位于中央的间隙中，自身将要宣说的身色和手印等，具有金刚
English
After that, the bodhicitta is unsurpassed. I generate this excellent mind, until all sentient beings are liberated. To this end, the meaning needs to be manifested and recited. Having thus accumulated the accumulation of merit, for the sake of the accumulation of wisdom, one looks at beings entangled in the net of views and desires to liberate them. With the ultimate bodhicitta, because it has no nature of one or many and is unborn, things and their causes are also not perceived. If things are not established, then the non-existence of things is also not established, so it does not abide in that either. One should generate the practice of emptiness, signlessness, and wishlessness of all dharmas. Then, visualize one's own body, speech, and mind, above, below, and below, whose nature is the essence of (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ，Sanskrit Devanagari: ，IAST: ，Literal meaning: ), like an image, as one taste with emptiness. The syllable Om dissolves into the syllable Ah, the syllable A together with obstacles dissolves into the syllable Hum, the syllable U dissolves into the syllable Ha, then dissolves into the head, the head dissolves into the half-moon, the half-moon dissolves into the bindu, and the bindu dissolves into the nada. Place the tip of the hair at a scale of one hundred thousandth and practice great compassion. By manifesting the meaning of the mantra (Tibetan: ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，Sanskrit Devanagari: ，IAST: ，Literal meaning: ), dissolve all dharmas into the emptiness of the nature of non-perception, and completely abandon the discrimination of merely the appearance of nada. Thereafter, by the power of great compassion, place oneself in the essence of nada, in the nature of the bardo of existence and peace, in the sky. On various lotuses, on the sun mandala born from the syllable Ram, on the various vajras born from the syllable Hum, visualize the assembly of blazing vajras born from the rays of the syllable Hum, with the uninterruptedly becoming one vajra wall, tent, arrow net, banners, and below, the foundation of the nature of various vajras. In its center, visualize the syllable (Tibetan: བྷྲཱུཾ，Sanskrit Devanagari: ，IAST: ，Literal meaning: ) on various lotuses and sun mandalas completely transformed, from which arises a yellow right-turning wheel with ten spokes, located in the space in the center, oneself with the body color and hand gestures to be explained, possessing the vajra.