Tibetan
་འདྲའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ཤིང༌། །དཔུང་པ་རྡོ་རྗེ་མཉམ་གཞག་ནས། །མཐེའུ་ཆུང་ལྕགས་ཀྱུ་བཅིང་བྱས་པ། །སྡིགས་མཛུབ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡིགས་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་རྒྱབ་སྤྲད་ནས་སྡིགས་མཛུབ་གཉིས་བརྐྱང་བ་དང་ཕྱག་གཡས་པ་དག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་དག་དང༌། གཡོན་པ་དག་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དག་སྟེ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསམས་ནས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་འབྱིན་བཞིན་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རང་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་ལ་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ། ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་གནས་པ་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཏེ། གཡོན་པ་རྣམས་སུ་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་དང་དྲིལ་བུ་དང་དགྲ་སྟ་རྣམས་སོ། །ལྷོར་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་རང་དང་འདྲ་བའི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ་རིན་འབྱུང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ། དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་དམར་བའི་ཞལ་ཅན་ཏེ། གཡས་པ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང༌། གཡོན་པ་རྣམས་སུ་སྙིང་གར་སྡིགས་མཛུབ་དང་དྲིལ་བུ་དང་དགྲ་སྟའོ། །ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་རང་དང་འདྲ་བའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་ལ་ཡང་དག་པར་ སྦྱོར་བ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། དམར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན་ཏེ། གཡས་པ་རྣམས་སུ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་པདྨ་དང་རལ་གྲི་དང༌། གཡོན་པ་རྣམས་སུ་དྲིལ་བུ་དང་དགྲ་སྟ་དང༌། ཞགས་པའོ། །བྱང་དུ་བགེགས་དགྲ་རང་འདྲའི་རལ་གཅིག་མ་དང་ལྡན་པ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་རྒྱས་བཏབ་པ། སྔོན་པོ་དང་དཀར་བ་དང་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། གཡས་པ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་སྟེ། གཡོན་པ་རྣམས་སུ་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གྱི་ཞགས་པ་དང་གཏུན་ཤིང་དང་དགྲ་སྟའོ། །དབང་ལྡན་དུ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོར་ཁྲོ་བ་རང་དང་འདྲ་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ། ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་ཅན། གཡས་པ་རྣམས་སུ་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཡོན་པ་རྣམས་སུ་སྡིགས་མཛུབ་དང་དགྲ་སྟ་དང་ཞགས་པའོ། །མེ་མཚམས་སུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་འདྲའི་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་མ་ལ་འཁྱུད་པ་རིན་འབྱུང་གི་ཅོད་པན་ཅན། ནག་པོ་དང་དཀར་བ་དང་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། ཁུ་ཚུར་གཉིས་རྒྱབ་སྤྲད་ཅིང་མཐེ་ཆུང་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་ཏུ་སྦྲེལ་བས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པ། གཡས་པ་དག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རལ་གྲི་དག་དང་ཅིག་ཤོས་དག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་དག་གོ །བདེན་བྲལ་དུ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་རང་འདྲའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་འཁྱུད་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན། ཞལ་སྔོན་པོ་དང་དཀར་བ་དང་དམར་བ་དང༌། གཡས་རྣམས་སུ་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཏེ། གཡོན་པ་རྣམས་སུ་སྙིང་གར་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་དང་པདྨ་དང་དགྲ་སྟའོ། །རླུང་མཚམས་སུ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ལས་སྟོབས་པོ་ཆེ་རང་དང་འདྲ་བའི་སྣ་ཚོགས་ལས་མ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། རྔ་སྒྲའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ཞལ་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་བ། གཡས་པ་རྣམས་སུ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་རལ་གྲི་དང༌། འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་ཅིག་ཤོས་རྣམས་སུ་སྙིང་ གར་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་དང་པདྨ་དང་དགྲ་སྟའོ། །སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའམ་བྷྲཱུཾ་ཞེས་པ་ལས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་ཅན་རང་འདྲའི་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ། མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ། སེར་པོ་དང་དཀར་བ་དང་དམར་བའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་དག་གིས་གཙུག་ཏོར་སྤྱི་བོར་འཛིན་ཅིང༌། གཡས་པ་དག་ན་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ། གཡོན་པ་དག་ན་སྡིགས་མཛུབ་དང་རལ་གྲི་དག་གོ །འོག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ལས་གནོད་མཛེས་རང་དང་འདྲ་བའི་ས་འཛིན་མ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ། ནག་པོ་དང་དཀར་བ་དང་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། གཡས་པ་རྣམས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དང༌། གཡོན་པ་རྣམས་ན་སྙིང་གར་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་དང༌། པདྨ་དང་རལ་གྲིའོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་སྟེང་དུ་ཅུང་ཟད་མ་རེག་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་རྣམས་ལ་གཡས་བརྐྱང་གི་ཟླ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། ཞལ་དང་པོ་དང་འདྲ་བའི་མདོག་ཅན། ཞལ་རྣམས་ནི་དང་པོ་དང་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་རིམ་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བ་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། འབར་ཞིང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཙུག་ཏོར་དང་འདོད་པ་དང་མི་གཡོ་བ་དང་གནོད་མཛེས་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་རོལ་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ནི་དབུ་སྐྲ་དང་སྨར་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྦྲུལ་རྒྱན་ཅན། མགོ་ལ་ཐོད་པ་ལྔ་འཆང་བ། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། མགྲིན་པར་འཕྱང་བའི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་ཅན། སྦོམ་ཞིང་ལྟོ་བ་ཆེ་བ་རྣམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདན་དང་བཅས་པར་མི་གཡོ་བའོ། །འཁོར་ལོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཁོར་བས་གཡོ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུ། ཀུན་ནས་བར་མི་འཆད་པར་འབར་བའི་ཚོགས་དུ་མ་འཕྲོ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་ རྒྱའི་གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་མཐེ་བོང་གིས་སེ་གོལ་བྱས་པ་ལས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་པདྨ་མཐར་བྱེད་དང་བགེགས་མཐར་བྱེད་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་རང་གི་སྐུ་གཉིས་པ་སྤྲུལ་ཏེ་འོངས་ནས་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་ཅི་བགྱི་ཞེས་བཀའ་ནོད་པ་རྣམས་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཨཱ་ཀ་ཪྵ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་བ་ནྡྷ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལི་ཏ་རྫ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ཥྚི་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སོང་ནས་བགེགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་ཅིང་ཞགས་པས་མགྲིན་པར་བཅིངས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྡིགས་ཏེ། ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་ནས། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་རྣམས་ལ་གཏོད་དོ། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་གཡོན་པས་ལྟེ་བ་ལས་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པས་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཕུར་པ་བཟུང་ནས། སྒྲ་རིང་པོར་བརྗོད་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་གྲུབ་པའི་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་ཉེ་བའི་ཁྲོན་པར་བགེགས་རྣམས་བཅུག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྔན་མ་ཅན། མགོ་བོ་ལ་ཕུར་བུས་འདེབས་ཤིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཕྱག་གཡས་པས་བཟུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་འབར་བས་བརྡུང་བར་བསམས་ཏེ། བརྡུང་བ་དང་ཕུར་བ་འདེབས་པ་དག་གིས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པའི་ངོ་བོར་བསམ་པར་བྱ་ཞིང་བགེགས་ལྟག་མ་རྣམས་རིང་དུ་འབྲོས་བཞིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟེང་དང་འོག་དང་ལོགས་སུ་འཁོར་ལོའི་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བགེགས་མེད་པར་ལྷག་པར་མོས་ནས། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་དབུས་ཀྱི་ནང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་སྐྱེས་པ་བ་དན་གཉིས་པ་ཅན་གཞུ་ལྟ་བུ་སྔོན་པོའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་འབར་བ་བདུན་འདྲེན་པ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་བྱུང་བ་བུམ་པས་མཚན་པ་ཟླུམ་ཞིང་དཀར་བའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ལཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པ་རྡོ་ རྗེས་མཚན་པ་གྲུ་བཞི་པ་འདོད་པར་བྱ་བའི་གསེར་གྱི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སུཾ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རི་རབ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། དེར་ཡུད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་ནམ་མཁའི་ཚུལ་ཅན། འོག་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་སྟེང་ཡངས་པ། འོག་ཟུར་ནས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་པའི་འདབ་མ་ཅན་གྱི་པདྨའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ་བསམ་མོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ནི་སྔོན་པོ་སྟེ། ཕྱོགས་སོ་སོའི་རྭ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཁ་དོག་ཅན་ནོ། །དེའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས། གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ། དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཀྲ་བས་མཛེས་པས་བརྟེན་པ། སྣ་ཚོགས་འདབ་མ་ཅན་གྱི་པདྨ་གནས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་བྱོན་པ་རྣམས། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཉིས་འགྱུར་གྱི་དབྱངས་དང༌། ཡར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ་ལྷག་པའི་གསལ་བྱེད་ཉིས་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་རྣམས་སུ་མོས་ཏེ། ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ནང་ན་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ནཱ་དའི་ངོ་བོ་ལ་བཅུག་པ་རྣམས་རང་གི་སེམས་དང་ཐ་མི་དད་པར་མོས་ནས་དེ་ལས་གདན་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་འཕྲོས་པ་རྣམས་དབྱངས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བརྟགས་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཟླ་བ་དཀར་པོ་དེའི་རྣམ་པ་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤར་བ་བསྒོམ་ཞིང༌། ཨོཾ་ཙི་ཏྟ་པྲ་ཏི་བེ་དྷཾ་ཀ་རོ་མི་ཞེས་པའི་སྔགས་ནང་གི་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཡང་བརྟགས་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བ་དམར་པོ་དེའི་རྣམ་པ་གཟུགས་ བརྙན་དུ་བྱས་པ་བལྟ་ཞིང༌། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙི་ཏྟཾ་ཨུ་ཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེའི་དབུས་སུ་སྔར་གནས་པའི་བར་དོའི་སྲིད་པ་ནཱ་ད་ལས་ཐིག་ལེ་དང་ཟླ་ཕྱེད་དང་མགོ་བོ་དང་ཧ་དང་ཨུའི་རིམ་པས་རྫོགས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་བསྒོམ་པ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་སྤྲོས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ནང་དུ་འདུས་པ་ན་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ནམ་མཁར་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཱཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་ནང་གི་བཟླས་པས་བསྐུལ་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང༌། ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཏ་ཐཱ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཛུམ་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་དམར་བརྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དཀར་པོའི་མདོག་ཅན། རལ་བའི་ཐོར་ཅོག་ནག་པོ་ལ་གནས་པའི་ནོར་བུ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དེའི་འོག་ཏུ་གཡོན་ངོས་སུ་གནས་པའི་ཟླ་བའི་ཆ་དང་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་ཅན། དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔ་དང༌། འཁོར་ལོ་ཅན་དང་རྣ་རྒྱན་དང་མགུལ་རྒྱན་དང༌། ཕྱག་གདུབ་དང་སྐེ་རགས་དང་ཐལ་བས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གསུམ་པ། ཞལ་གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་སྔོ་བ་དང་དམར་བ། ཞལ་སོ་སོ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་ཕྱག་གཟུང་གིས་རང་འདྲའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་མཚོ་སྐྱེས་ལ་གཉིས་སྦྱར་བའི་དགའ་བའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པ་དག་གིས་རལ་གྲི་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། གཡོན་པར་ཐོད་པ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཐོད་པ་དང་ཟླ་བ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་རྣམས་ཀྱི་གར་སྟབས་ཅན་ནོ། །དེའི་ ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཀར་དམར་ཟླ་བའི་འོད་ཅན། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་ནག་པོའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྦྱང་བའི་དོན་དུ། །ཤིན་ཏུ་ད
Chinese
像这样的智慧母进入平等性中，双手结金刚拳，双臂金刚平等放置，小指结铁钩，以双忿怒指恐吓，名为“战胜三界”。如是《真实合集》中所说，双手金刚拳背靠背，伸出双忿怒指，右手中持有铁钩和索，左手中持有颅碗和卡杖嘎，以右伸展姿势，双足踩踏怖畏金刚和时神。其下为安住于各种莲花之上的太阳。如是观想自身为金刚吽，并观想生出诸忿怒尊。其中，死主阎魔敌与自身无异，与金刚尸林母真实拥抱，由毗卢遮那佛加持，位于东方方位，具有黑色、白色和红色面容，右手中持有金刚、铁钩、轮和金刚，左手中于心间持有带忿怒指的索、铃和战斧。南方为无能胜，与自身无异的无能胜母拥抱，由宝生佛加持，具有白色、黑色和红色面容，右手中持有金刚索、金刚和宝剑，左手中于心间持有忿怒指、铃和战斧。西方为马头明王，与自身无异的忿怒颦眉母真实结合，具有无量光佛的顶髻，具有红色、黑色和白色面容，右手中持有铁链、莲花和宝剑，左手中持有铃、战斧和索。北方为障碍敌，与自身无异的具一发母相伴，由不空成就佛加持，具有蓝色、白色和红色面容，右手中持有金刚铃、各种金刚和轮，左手中持有具忿怒指的索、木橛和战斧。中央为大威力暴怒尊，与自身无异的各种金刚母相伴，由毗卢遮那佛加持，具有黑色、白色和红色面容，右手中持有宝剑、轮和金刚，左手中持有忿怒指和...
English
Entering into equality with such wisdom mothers, the two hands bind the vajra fists. From the arms, the vajras are placed equally. The small fingers are bound with iron hooks. The threatening with two wrathful fingers is called "Victorious over the Three Realms." As it is said in the Compendium of Reality, the two vajra fists are back to back, and two wrathful fingers are extended. In the right hands are hooks and lassos, and in the left hands are skull cups and khatvangas. In the posture of the right leg extended, the two feet press down on Yamantaka and Kalaratri. Below that is the sun abiding on various lotuses. Thus, one should contemplate oneself as Vajra Hum and think of the wrathful ones as being emanated. Among them, Yamari, identical to oneself, is in perfect union with Vajra Vetali, sealed by Vairochana, residing on the eastern spoke, with faces of black, white, and red. In the right hands are vajras, hooks, wheels, and vajras. In the left hands, at the heart, are lassos with threatening fingers, bells, and axes. In the south is Aparajita, embracing Aparajita, who is identical to oneself, sealed by Ratnasambhava, with faces of white, black, and red. In the right hands are vajra lassos, vajras, and swords. In the left hands, at the heart, are threatening fingers, bells, and axes. In the west is Hayagriva, in perfect union with the wrathful, frowning mother who is identical to oneself, with a crown of Amitabha, with faces of red, black, and white. In the right hands are iron chains, lotuses, and swords. In the left hands are bells, axes, and lassos. In the north is Vighnantaka, accompanied by Ekajati, who is identical to oneself, sealed by Amoghasiddhi, with faces of blue, white, and red. In the right hands are vajra bells, various vajras, and wheels. In the left hands are lassos with threatening fingers, clubs, and axes. In the center, as the great wrathful one, is the wrathful one identical to oneself, accompanied by various vajra mothers, sealed by Vairochana, with faces of black, white, and red. In the right hands are swords, wheels, and vajras. In the left hands are threatening fingers and...
Chinese
钺斧和绳索。在火位，欲王拥抱与自己相似的各种珍宝母，头戴宝生佛的宝冠，面色黑色、白色和红色。双手握拳背对，两个小指像铁钩一样连接，结成金刚吽印。右手拿着铁钩和宝剑，另一只手拿着金刚杵和绳索。在无实性中，由“吽”字化现出蓝色手杖，拥抱与自己相似的各种莲花母，头戴无量光佛的宝冠，面色蓝色、白色和红色。右手中拿着手杖、宝剑和法轮，左手中在心口结忿怒印，拿着绳索、莲花和钺斧。在风位，由“吽”字化现出大力者，与自己相似的各种事业母平等结合，头戴鼓声头饰，面色黑色、白色和红色。右手中拿着三叉戟、宝剑和法轮，另一只手在心口结忿怒印，拿着绳索、莲花和钺斧。在上方，由“吽”字或“勃隆”（bhruṃ，梵文罗马拟音）字化现出顶髻法轮者，与自己相似的虚空金刚母完全结合，由不动佛加持，面色黄色、白色和红色，双手将顶髻放在头顶，右手中拿着法轮和莲花，左手中拿着忿怒印和宝剑。在下方，由“吽”字化现出损害美者，与自己相似的持地母平等结合，由不动佛加持，面色黑色、白色和红色。右手中拿着金刚杵、法轮和珍宝，左手中在心口结忿怒印，拿着绳索、莲花和宝剑。所有这些都位于各自轮辐顶端略微不接触的各种莲花和太阳上，以右展势的月亮姿势安住。面色与第一尊相同。所有面容按第一、右、左的顺序排列，极其愤怒，三眼红色而圆睁，燃烧并发出声音，应观想为极其恐怖。顶髻者、欲王、不动佛和损害美者都头戴珍宝宝冠，以各种装饰品庄严，姿态优雅。其他诸尊则是头发和胡须呈红色或黄色。