Tibetan
ན་ལྷའི་མེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་མེ་རྣམས་ཐ་དད་ཀྱང་བུད་ཤིང་རྣམས་དང་རྡོ་དྲེག་གི་གོས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་སྲེག་པ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་ལས་ནི། །རྒྱལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མགོན་པོ་ཁོ་ནའི་གར་འདི་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའོ། །གང་གསུང་བར་འགྱུར་བ། གང་དུ་བདེ་ཆེན་མགོན་པོ་གར་མཛད་ཅིང༌། །གཅིག་པུ་དུ་མའི་ཉམས་ཀྱིས་གར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཉམས་དགའ་ནི་དེ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་དགའ་བའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཟང་པོ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་དེ་མགོན་པོ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དག་པ་ཡང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ སོགས་པའི་ངོ་བོར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ཁོ་ན་ནི་ནུས་པ་སྟེ་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་དེ་འཇོམས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་པ། གཏི་མུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཏི་མུག་འཇོམས་སོ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཞེ་སྡང་དག་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །འདོད་ཆགས་དག་པ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །ང་རྒྱལ་དག་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ཕྲག་དོག་དག་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་པ་འདི་ལ་འདུས་པ་ཕྱི་མར་ནི། ལྔ་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་པར་མངོན་པར་བརྗོད། །འཛིན་པ་འཆང་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །སྤངས་པ་ནི་བཅོམ་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྟོགས་པ་ནི་རིག་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཉིས་ཀར་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །འཆང་ཞིང་འཛིན་པ་པོ་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་ཞེས་པར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཡིད་དོ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། དག་པའི་བློ་ནི་ཟླ་དང་འདྲ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་པར་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །མི་ཕྱེད་སོ་སོར་འབིགས་བྱེད་པ། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀུན། །བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟན་པའོ། །ཞེས་ཀྱང་ངོ༌། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཅི་ལྟར་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྣམ་དག་པས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལྔ་རྣམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁོ་ན་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདུས་པ་ཕྱི་མར་གསུངས་པ། རིགས་ནི་རྗེས་འགྲོར་བཤད་པ་སྟེ། །རྒྱུད་ཅན་གདོད་མར་བརྗོད་པར་བྱ། །འཇིག་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་དེ་མགོན་པོར་རབ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །གདོད་མར་གྱུར་ པ་གང་ཞིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་རིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྒྱུད་ཅན་གདོད་མར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཡང་འདི་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། འཇིག་པ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལན་འདུས་པ་ཕྱི་མར། སྡང་རྣམས་འཇོམས་རྟོགས་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་ཤེས་ཞེ་སྡང་ཡིན་པར་བརྗོད། །གཟུགས་ནི་གཏི་མུག་ཅེས་བཤད་དོ། །བེམས་དང་འཆིང་བའི་རང་བཞིན་ལས། །ང་རུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཚོར་བ་རྒྱགས་པ་ང་བརྒྱལ་བཤད། །འདུ་ཤེས་ཡང་དག་ཆགས་བདག་ཉིད། །དངོས་ལ་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བརྟེན་ནས་བསྐུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །འདུ་བྱེད་རྟག་ཏུ་ཕྲག་དོག་གོ །རང་བཞིན་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀུན་ལ་འབྱུང་ཞིང་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །འཇོམས་རྟོགས་གཉིས་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་བར་ཤེས་པའོ། །སྡང་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ངོ་བོ་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །གཟུགས་ནི་བླུན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འཆིང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏི་མུག་གོ །འཆིང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བ་ནི་ང་བདེའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཀུན་ནས་ཆགས་བདག་ཉིད། །ཅེས་པ་ཀུན་ནས་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་འདུ་ཤེས་ཏེ། གང་ལས་དངོས་པོ་ལ་ཀུན་དུ་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ནི་ཕྲག་དོག་གི་རང་བཞིན་ཏེ། བརྟེན་ནས་བསྐུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པའོ་ཞེས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། རྒྱུས་བསྐུལ་ནས་འཇུག་པ་རྣམས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། ཕྲག་དོག་ཀྱང་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ ནའོ་ཞེས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཕྲག་དོག་གི་ངོ་བོའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་གྱི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་གསུངས་པ། རང་བཞིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ཅི་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཀུན་ལ་འབྱུང་ཞིང་ཡང་དག་འབྱུང་ཞེས་པ། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་མ་སྤངས་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་དེའི་ངོ་བོར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། འདོད་པ་སེམས་ཞེས་རབ་ཏུ་བཤད། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མུན་པར་ལྡན། །དམ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་འདྲ་བ་ཡི། །མངོན་ཕྱོགས་ལས་ལས་སྐྱེས་འབྲས་བུ། །ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་འདྲ་བ་ཡི། །ཞེས་པ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འདུས་བཞིན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སོ་སོར་སྣང་བའི་སེམས་གང་འདིར་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཉེ་བར་འདུད་པ་དེ་འདོད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །ལས་ཀྱི་དབང་ཁོ་ན་ལས་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སེམས་སྐྱེ་བས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་རྣམས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་ཉིད་ལས་དོགས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་སྤྲོས་པ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་རྣམས་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འགའ་ཞིག་ཏུ་བརྗོད་པ། ནང་དུ་ཁ་བ་ལྟ་བུར་བསིལ་ཞིང་ཕྱི་རོལ་ཁོ་ནར་རྩུབ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་རོ། །གང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཟད་པའི་ཆེད་དུ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྟན
Chinese
如同天神的火、家主的火和焚烧等的火虽然各不相同，但焚烧木柴和石灰的衣服等污垢是火的共同本性一样。从所化众生的意念来说，胜者大乐怙主唯有此舞姿，即是毗卢遮那佛等的体性。将要宣说的是：何处大乐怙主作舞，以一化多的姿态作舞。如是。悦意是对于彼者有信者显现欢喜之处。善良是具有完全清净之方便的缘故。因此，此怙主是断除了习气和二障的缘故，也是清净的。色蕴等所有那些特别信奉为毗卢遮那佛等体性的，也唯有此，唯有此是能力，能摧毁愚痴等的敌人。如是宣说了以毗卢遮那佛等自己的体性，愚痴等，即愚痴摧毁等相连。愚痴完全清净是毗卢遮那佛。嗔恨清净是不动佛。贪欲清净是无量光佛。我慢清净是宝生佛。嫉妒清净是不空成就佛。金刚持，对此在后来的《集经》中说：以舍弃五种和证悟，称为金刚。执持称为持，是识金刚持。如是。舍弃是摧毁，即是空性。证悟是明，即是智慧。空性体性的五种智慧是金刚的意义。因此，为了阐明它，是两端都有五股的金刚杵。执持和抓住者，识被称为持。因此，是金刚持意，即是说为菩提心，是圆满次第。也如是说：清净的智慧如月亮，被称为金刚。如是。不可分，能各自穿透，为了摧毁一切恶行。我乃金刚一切佛，我乃菩提心坚定者。
English
Just as the fires of the gods, the householder's fire, and the sacrificial fires are different, yet the burning of firewood and the grime of lime-stained clothes is the common nature of fire. According to the minds of those to be tamed, this dance of the Victorious Great Bliss Lord is none other than the essence of Vairochana and others. What will be said is: Where does the Great Bliss Lord dance, dancing with the demeanor of one becoming many? Thus it is. Delightful is the place of manifest joy for those who have faith in it. Good is because it possesses the means of complete purification. Therefore, this very protector is also pure because he has abandoned the two obscurations along with their imprints. Those aggregates of form and so forth, which are especially revered as the essence of Vairochana and others, are also only this; only this is the power that destroys the enemy of delusion and so forth. It is said that even with the self-essence of Vairochana and others, delusion and so forth, that is, delusion is connected to destruction. Complete purification of delusion is Vairochana. Purification of hatred is Akshobhya. Purification of desire is Amitabha. Purification of pride is Ratnasambhava. Purification of jealousy is Amoghasiddhi. Vajradhara, regarding this, in the later Compendium it is said: By abandoning the five and by realization, it is known as Vajra. Holding is called 'dhara,' it is the consciousness Vajradhara. Thus it is. Abandoning is destroying, which is emptiness. Realization is clarity, which is wisdom. The five wisdoms of the essence of emptiness are the meaning of Vajra. Therefore, to clarify it, it is the five-pronged vajra on both ends. The one who holds and grasps, consciousness, is called 'dhara.' Therefore, it is the Vajradhara mind, that is, it is to be spoken of as bodhichitta, in the context of the completion stage. It is also said thus: Pure mind is like the moon, it is known as Vajra. Thus it is. Indivisible, able to pierce separately, in order to destroy all wickedness. I am the Vajra, all Buddhas, I am the steadfast bodhichitta.
Chinese
也是如此。 生起次第中，为了更加明晰，因为是金刚持，故为金刚持。如何使愚痴等完全清净，成为金刚萨埵呢？因为，它的自性完全清净。 等等，因此，这些都是毗卢遮那佛等五部，金刚持仅仅以不动佛等的形象来展现。在《集经》后续中说： “部是随行而说的，有种者最初应说，不坏且无生，彼者应称为怙主。” 等等。最初成为什么而随行、随后进入的是部，因此说：有种者最初应说。 等等。再说，这是什么呢？说：不坏等等。再说，如何使识等五蕴完全清净的自性，不动佛等是嗔恨等的部呢？对此，《集经》后续中回答： “以灭尽觉悟二者，识说是嗔恨，色说是愚痴，从无实体和束缚的自性中，从作为我的自性中，感觉说是傲慢和自大，意识是真实的贪，具有执著于事物的特征，依靠而发动的自性，行是恒常的嫉妒，自性转变的菩提心，于一切中产生且真实产生。” 等等。灭尽觉悟二者是五顶的自性，是识。对嗔恨等，即对不相符的方面，是遮蔽的对治的自性，是嗔恨。色是愚笨的自性，以及束缚的自性，是愚痴。束缚的自性也是色，是显现执著的对境。感觉是傲慢的自性，感受快乐等，即我快乐等等，是认为“我”的傲慢普遍存在。意识是完全贪执的自性。意识是完全贪执的自性，从中对事物具有完全执著的特征。事物完全执著的特征是事物的特征
English
It is also so. In the generation stage, in order to make it clearer, because it is Vajradhara, it is Vajradhara. How to make ignorance and so on completely pure and become Vajrasattva? Because, its nature is completely pure. Etc., therefore, these are all the five families of Vairochana Buddha, etc. Vajradhara only manifests in the form of Akshobhya Buddha, etc. It is said in the subsequent of the Compendium Sutra: "The family is said to be followed, the one with seed should be said first, indestructible and unborn, that one should be called the protector." Etc. What becomes the first and follows, and then enters is the family, therefore it is said: The one with seed should be said first. Etc. Again, what is this? It is said: Indestructible, etc. Again, how to make the nature of the five aggregates such as consciousness completely pure, Akshobhya Buddha, etc. are the families of hatred, etc.? In response to this, the subsequent of the Compendium Sutra answers: "With the two of extinguishing and awakening, consciousness is said to be hatred, color is said to be ignorance, from the nature of no entity and bondage, from the nature of being me, feeling is said to be arrogance and self-importance, consciousness is true greed, has the characteristic of attachment to things, relying on and initiating the nature, action is constant jealousy, the Bodhicitta of self-transformation, arises in everything and truly arises." Etc. The two of extinguishing and awakening are the nature of the five peaks, which is consciousness. To hatred, etc., that is, to the incompatible aspects, is the nature of the antidote to obscuration, which is hatred. Color is the nature of stupidity, and the nature of bondage, which is ignorance. The nature of bondage is also color, which is the object of manifest attachment. Feeling is the nature of arrogance, experiencing happiness, etc., that is, I am happy, etc., is the arrogance of thinking "I" is universally present. Consciousness is the nature of complete attachment. Consciousness is the nature of complete attachment, from which it has the characteristic of complete attachment to things. The characteristic of complete attachment to things is the characteristic of things.
Chinese
是为了受持的缘故。行是嫉妒的自性，依靠而策动的自性，即依靠缘起性而策动的体性。以诸因缘聚合而成，如是说，诸行，以因策动而趣入者应当说，嫉妒也是策动的体性之故，诸行是嫉妒的体性。金刚持彼等之族性已经成立，但其自性则不是，如是说，自性之义。若是，是无垢性，唯独如此吗？答曰：于一切生起，且如实生起，意为未曾舍离一切轮回，此等皆于彼之体性中生起。因此之故，彼处如是说：欲望心如是宣说，具有贪嗔痴，誓言种种各不同，显现方作业生果。如是说。誓言种种各不同，意为贪欲金刚等，如何如理般聚集，种种各异显现之心，于此处由业所生之果显现趋近，此即名为欲望。唯由业力，生起彼彼形相之贪欲等及随顺之心。所有彼等亦是瑜伽士之欲望，即随顺贪欲金刚等之故。因此之故，嗔恨金刚等，应当说为与大印真实结合之殊胜位，此等嗔恨金刚等，亦由大乐自性自身，无所畏惧之瑜伽士所作之事业，转为利他之事。此处嗔恨等之果，并非唯有身像如是发起，亦非完全清净之嗔恨等。于某处说，内部如雪般清凉，唯独外部粗糙等，彼乃不净嗔恨等之体性。又，为了灭尽嗔恨等而宣说嗔恨等。
English
It is for the sake of upholding. Action is the nature of jealousy, the nature of being urged by reliance, that is, the nature of being urged by dependent origination. It is assembled by all causes and conditions, as it is said, all actions, those who are urged by cause and enter should be said, and jealousy is also the nature of urging, so all actions are the nature of jealousy. The lineage of those Vajra holders has been established, but its nature is not, as it is said, the meaning of nature. If so, is it the only pure nature? The answer is: it arises in everything, and it arises truly, meaning that it has never abandoned all samsara, and these all arise in its nature. For this reason, it is said there: Desire is said to be the mind, possessing desire, hatred, and darkness, vows are various and different, the fruit born from the manifest side of action. As it is said. Vows are various and different, meaning that desire, vajra, etc., how they gather according to reason, the mind that appears separately in various ways, the fruit born from action that manifests and approaches here is called desire. Only by the power of karma, the mind that arises in accordance with the appearance of desire, etc. All of these are also the desire of yogis, that is, because they are in accordance with desire, vajra, etc. For this reason, hatred, vajra, etc., should be said to be the supreme position of true union with the great seal, these hatred, vajra, etc., also turn into the benefit of others by the fearless yogi who acts from the nature of great bliss itself. Here, the result of hatred, etc., is not only the body that arises in this way, nor is it completely pure hatred, etc. It is said somewhere, the inside is cool like snow, only the outside is rough, etc., that is the nature of impure hatred, etc. Also, hatred, etc. are shown to extinguish hatred, etc.